道德真经集注卷之十一

宋鹤林彭耜纂集

上士闻道章第四十一

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。

《御注》曰：士，志于道者也。上士闻道，真积力久，至诚不息；中士则有疑心焉，疑心生则用志分，其于道也，一出一入焉；下士则信不足以守，智不足与明也，故笑。夫道无形色声味之可得，则其去耳目鼻口之所嗜也远矣。庄子曰：大声不入于俚耳，高言不止于众人之心。

碧虚子陈景元曰：夫上士者，受性清静，恬澹寂寞，虚无无为，纯粹而不杂，静一而不变。闻乎道也，超然而入，以至于大妙，而人观其迹，真以为勤行者也，实无勤行也，斯所谓天然县解矣。中士者，受性中庸。世之不用也，则思欲就薮泽、处闲旷，吐故纳新，能经凤骞，导引养形，寿考保神而已矣。及乎世之用也，则思欲语大功，立大名，礼君臣，正上下，杀身为仁为治而已矣。此之谓若存若亡也。下士者，受性浊辱，目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈，若不得者则大忧以惧，闻其恬澹寂寞无为则大笑而非之。若不为下士之所非笑，则不足以为清真上道也。

涑水司马光曰：非常之道，固非常人所知。颖滨苏辙曰：道非形不可见，非声不可闻，不先知万物之妄，廓然无蔽，卓然有见，未免于不信也。故下士闻道，以为荒唐谬悠而笑之。中士闻道，与之存亡出没而疑之。惟了然见之者，然后勤行服膺而不怠。孔子曰：语之而不惰者，其回也与？斯可谓上士也哉！

黄茂材曰：上士闻道，了然无疑，故勤而行之；中士闻道，未能尽信，故若存若亡；下士瞢然无所知，故大笑。世之上士无几，中士不可多得，所谓下士，比比皆是，此道所以难明也欤？故建言有之：明道若昧，夷道若类，进道若退。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫惟道，善贷且成。

碧虚子陈景元曰：夷，平也。颣，丝之不匀者。夫丝之无颣，乃织者之所取。有颣，则纺者之所弃也。夫上士襟怀，坦夷平一，与物无际，而能支离其德，若丝之有颣，不为世用也。河上公本作类。言大道之人，坦荡平夷，随类参同，不自分别也。上德之人，无为无事，心同虚空，高下莫测，有若深谷，无所不容。大白者，雪霜之谓也。若雪霜之洁白而无所不到，虽瓦甓污溷之处，施而无择。有道之士，岂异于是？故处于浊世，纯白独全而不杂染也。孙登曰：其德深广，则通疏见远，遗略小节，如智识不足。故良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。陆希声曰：衣被天下而不有其仁，斯广德若不足者也。此言阴德密行也。夫建立阴德之人，不显其功，畏人之知，故若偷窃耳。吴筠《元纲论》曰：功欲阴，过欲阳。功阴则能全，过阳则易改。此之谓也。渝，变也，色不明也。质真者，纯素也。夫纯素之士，动无文章，如五色之渝浅，光华不发也。《开元御注》曰：方，正也。隅，角也。夫砥砺名节以作廉隅，此谓束教之人，非曰大方之士。磨而不磷，在涅不淄，大方也。而能和光同尘，行不崖异，无隅也。故曰大方无隅。贷，施与也。夫叹美独有此妙道，能神鬼神帝，生天生地，善以冲和妙气施与万物，且成实而复于自然也。严君平曰：道之为化也，始于无有，终于无终，存于不存，贷于不贷，动而万物成，静而天下遂也。陆希声曰：夫唯善济贷于万物而不责其报，是以万物受其成而不知其德。故下士闻此道而笑之，不信其能若此耳。

颖滨苏辙曰：建，立也。古之立言者有是说，而老子取之，下之所陈者是也。道之所遇，无所不见。凡此十二者，皆道之见于事者也。而道之大全，则隐于无名，惟其所遇，推其有余以贷不足，物之赖之以成者也。

道真仁静先生曹道冲曰：颣为不平，然而道至平而趣高下不一。至人与世浮沉，曲全其道，不特异其迹，故若有瑕颣也。德之上者，其虚若谷，似不盈矣。世俗为高洁之行以显于名，有道之者至洁白而混于污辱之间，至德不耀，故若不足。

叶梦得曰：明而若昧，夷而若类，进而若退者，中智之所疑也。上德者若谷，不自有其德也。大白者若辱，能纳污也。广德者若不足，所以能有进也。建德者若偷，不见其用力，则疑于惰也。质真者若渝，不知其有常，则以为或变也。大方者无隅，不示人以形也。大器者晚成，不使见者速也。大音者希声，不使得以闻也。大象者无形，不使得以见也。道之隐于无名者，每如此，不可以一端求，是以能推其余以与人，而万物莫不资之以成也。

黄茂材曰：夫为道者，用心于内，不暇顾其外，世人不足以知之。故虽明道，乃以为昧。虽进道，乃以为退。虽夷道，乃以为类。上德乃以为谷，谷不盈也。大白乃以为辱，广德乃以为不足，建德乃以为偷，质真乃以为渝。求其方则无隅，不知其为大方。求其器则晚成，不知其为大器。求其音则希声，不知其为大声。求其像则无形，不知其为大像。下士所以每大笑之。夫道隐无名，知者固少，然善贷万物而不遗，全生养命，足以成功而有余，未有如道者也。

道生一章第四十二

道生一，一生二，二生三，三生万物。

《御注》曰：泰初有无，无有无名。一之所起，天一而地二次之，水生而火次之，精具而神从之。天肇一于北，地耦二于南，人成位于三，三才具而万像分矣。号物之数谓之万，自此以往，巧历不能计。

碧虚子陈景元曰：道者，虚之虚者也，无之无者也，然之然者也。混同大无，冥寂渊通，不可名言者也。然而动出变化则谓之浑沦。浑沦者，一也。浑沦一气未相离散，必有神明潜兆于中。神明者，二也。有神有明则有分焉。是故清浊和三气噫然而出，各有所归。清浊和者，三也。是以清气为天，浊气为地，和气为人。三才既具，万物资生，故曰三生万物。

涑水司马光曰：道生一，自无入有。一生二，分阴分阳。二生三，济以中和。

颖滨苏辙曰：夫道非一非二，及其与物为偶而物不一，故以一名道。然而道则非一也，一与一为二，二与一为三。自是以往而万物生。虽有万不同，而莫不负阴抱阳，冲气以为和。盖物生于三而三生于一，理之自然也。

陆佃曰：道生一，一者盖太极也。一生二，二者阴阳也。二生三，三者冲气也。有阴有阳，而阴阳之中又有冲气，则万物于是乎生矣。

道真仁静先生曹道冲曰：此显道之始，其理至微，其言至玄，自悟始得，不可以言传而象比。故曰：太极生阴阳，阴阳生万物。

陈象古曰：一谓朴之始也。二，天之体也。三，地之形也。天地既判，万物遂生，情欲之繁，不能守一矣。

叶梦得曰：此盖明道分而为二，虽裂而为阴阳，而一阴一阳亦不离乎道之所一。是故道生一而阴阳各得其一。惟一乃能为二，故阴阳配而为二，二具而一存乎其间，则为三。三散而为和气以生万物，则万物亦得其三之一，以抱负乎阴阳，是终始未见一物之外乎一也。

清源子刘骥曰：道生一气，一气运转而生阴、阳二气，二气变化而生天、地、人三才，三才既具，万物资生。晦庵朱熹曰：道即《易》之太极，一乃阳数之奇，二乃阴数之耦，三乃奇耦之积。其曰二生三者，犹所谓二与一为三也。若直以一为太极，则不容复言道生一矣。与《列子》易变而为一之语正同。所谓一者，皆形变之始耳，不得为非数之一也。

黄茂材曰：知其所以常存而不灭者，然后可以语长生。道生一矣，一之中而道常存。一生二矣，二之中而一常存。二生三矣，三之中而二常存。三生万物矣，而万之中三常存。人与万物同生者也，诚能思之，则其所以生我者非三乎？所以生三者非二乎？所以生二者非一乎？所以生一者非道乎？故知道者常存而不灭，不知道者堕于数，数尽而止，乌能以长生？

林东曰：道生一至于三而止，即《庄子》所谓一与言为二，二与一为三是也。物生于三，三生于一，理之自然者也。

万物负阴而抱阳，冲气以为和。

《御注》曰：阴止而静，万物负焉，君子所以日入而息。阳融而亨，万物抱焉，圣人所以向明而治。必有阴阳之中，冲气是已。

碧虚子陈景元曰：负，背也。抱，向也。夫动物则畏死而趋生，植物则背寒而向暖。物之皮质周包于外，皮质阴气之所结也，故曰负阴。而骨髓充实于内，骨髓阳气之所聚也，故曰抱阳。冲和之气运行于其间，所以成乎形精也。夫冲和之气盛全，则形精不亏而生理王也；冲和之气衰散，则形精相离而入于死地也。

涑水司马光曰：万物莫不以阴阳为体，以冲气为用。

临川王安石曰：字说，冲气以天一为主，故从水。天地之中也，故从中。

陆佃曰：道家谓之冲气，医家谓之胃气。故五脏之脉无胃气则死。

道真仁静先生曹道冲曰：形质者有而碍，故曰阴。神气虚而灵，故曰阳。冲气以为和，形假神而动，神托形而用。形与神非冲气则不能和于内外之用。

陈象古曰：阴阳，道之妙用也。负则在外，抱则在内，冲而用之，不失其和也。

清源子刘骥曰：冲气者，自然中和之气，非阴非阳，不离阴阳，可以调和阴阳。然天下之至柔也，是犹孤、寡、不谷，名之至贱，而王公自以为称。

黄茂材曰：《庄子》曰，至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。此言天地之阴阳。至于万物之阴阳亦然。阳必负阴，阴必抱阳，阴阳合而冲和之气生。

程大昌曰：《列子》曰，清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人。言能虚中以承清浊之会者，是其和之得以成体者也。张湛释之曰，阴阳气偏，交会而气和，气和而人生也。此其为说，是二之交焉而三，三之徧焉而万者也。说者并冲为和，则失之矣。

林东曰：负阴之静而属于背，故曰负阴。耳目鼻口在前，皆阳动者也，故曰抱阳。抱则在前也。阴阳气冲合而为和。

人之所恶唯孤、寡、不谷，而王公以为称。

御注曰：物罔隆而不杀，事靡盛而不衰。阴阳之运，事物之理也。消息盈虚，与之偕行而不失其和者，其惟圣人乎！

碧虚子陈景元曰：乃所以有王公之贵耳。

颖滨苏辙曰：世之人不知万物之所自生，莫不贱寡小而贵众大。然王公之尊，自称孤、寡、不谷，古之达者盖已知之矣。

道真仁静先生曹道冲曰：王公自以为称，以至尊至高，故取最下最薄而称之也。

黄茂材曰：水处人之所恶而几于道，孤、寡、不谷亦人之所恶，而王公以为称道，亦有可恶乎？所谓在瓦甓而愈甚者也。然亦何恶之有？

林东曰：人所嫌恶，惟孤、寡、不谷，而王公以为称，且安得而有抗争？此气之冲虚合而为和也。

故物或损之而益，或益之而损。

御注曰：木落则粪本，损之而益故也。月盈则必缺，益之而损故也。

碧虚子陈景元曰：夫物有能减损情欲而不自矜伐，卑以自牧，以谦受益，如王公称孤、寡、不谷之损，故有尊贵之益也。若俗物则不然，唯好盈满，饕餮富贵而危败及之。

涑水司马光曰：满招损，谦受益，皆所以去甚泰就中和。

临川王安石曰：天道亏盈而益谦。唯其益谦，故损者乃所以为益。唯其亏盈，故益者乃所以为损。

人之所教，亦我义教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

御注曰：以强胜弱，以刚胜柔，人之所教也。我之所教则异乎此。强梁者有我而好争，有死之道。智者观之，因以为戒，故将以为教父。

碧虚子陈景元曰：上之强梁者则失群下之心而覆亡无日矣。下之强梁者则为众所加而颠踬可待矣。不得其死，谓不得其寿终也。老氏观俗之失道，将以为后世法，知谦损柔弱者必吉，贪暴强梁者必凶。书之垂诫，以为教父。父，先也，本也。

涑水司马光曰：亦我教之，为众教之父。

颖滨苏辙曰：世以柔弱为损，强梁为益，不知其非也。故将使天下之教者，皆以此教之。曰：不见强梁者之不得其死乎？强梁，妄之极也。人知强梁之不免于死，则知妄之不可为。知妄之不可为，而后可与语道矣。故曰：吾将以为教父。

道真仁静先生曹道冲曰：人莫不谓自己之所见为是，而教人使从，亦我须当教人，而于义宜然而后教之。

黄茂材曰：损之而益，益之而损，人情物理，古今皆然。当是时，儒、墨各自名家，其为道虽不同，而其教人未尝或异。至于以强梁为戒，尤老氏所尚，故曰：吾将以为教父。虽然，其教人者止于是矣，而其妙有不言之旨。父不能传于其子，子不能受之于其父，岂可得而教人哉？

程大昌曰：此谓强梁者不得其死，古必尝有是语，而时人已有师之者矣。故引人言以证己教，而曰人之所教，我亦义教之。言不止我之立教独出于此也。既已表发其语，而又尊之以为教父。

林东曰：人之所教者，亦我以理义论而教之，故强梁者去强梁而免死。吾将以为教父，我主其教，得以制其子也。

天下之至柔章第四十三

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间，是以知无为之有益也。

《御注》曰：柔之胜刚，无之摄有，道之妙用，实寓于此。弃事则形不劳，遗生则精不亏，兹所以为有益。

碧虚子陈景元曰：至柔者，水也。至坚者，金石也。天下者，泛举也。驰骋，犹奔竞不息貌。

王弼曰：无有不可穷，至柔不可折。以此推之，故知无为之道，而有益于物也。

涑水司马光曰：太山之溜穿石形之细者，无若微尘，然不能入无隙之物。唯无有乃可以入于无间。

颖滨苏辙曰：以坚御坚，不折则碎。以柔御坚，柔亦不靡，坚亦不病；求之于物，则水是也。以有入有，捍不相受；以无入有，无未尝劳，有未尝觉。求之于物，则鬼神是也。是以圣人唯能无为，故能役使众强，出入众有。

清源子刘骥曰：经云：道常无为而无不为。无为者，寂然不动，天下之至柔也。无不为者，感而遂通，驰骋天下之至坚也。以至神鬼神帝，生天生地，天下之至坚，其孰能当之？无有者，道也。无间者，虚空无为也。经所谓人能虚空无为，非欲于道，道自归之。故无有入于无间，注焉而不满，酌焉而不竭，广乎其无不容，渊乎其不可测，故是以知无为之有益也。

黄茂材曰：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先，无有争之为患也。古之真人，入水不濡，入火不热，无有形之为累也。人能用其至柔，造于无有，何坚之不攻？何往之不入？斯二者，非夫无为之功不能至焉。

程大昌曰：谓柔能胜刚者，非曰直致而可以必遂也。彼以刚来，此不与抗，常自处于雌弱，而待其有隙之可乘。列子固尝谕之以水矣，庄子又尝喻之以风矣。此二物者，非不能极其驰骋也。然使水而碍山，风而触石，其能入乎？则驰骋者有时而不得常遂也。若夫超有而无也者，生生化化而无所于待，运道物物而莫之或撄，则岂守柔待间者之所能及也。

不言之教，无为之益，天下希及之矣。

御注曰：不言之教，设之以神。无为之益，不亏其真。圣人以此抱朴而天下宾，无为而万物化，故及之者希。

碧虚子陈景元曰：圣人观天道之自然，而谨身节用，饬容仪以悟物，故不言而其教行。若乃有为，则滞迹损物，既而无为，则利益甚多。故知清静简易之道，诚南面之至术，则天下希及之也。经曰：知我者希，则我贵矣。

黄茂材曰：载籍以来，立大功，建大业，其著见于有为之迹，世有人焉，至于不言之教，无为之益，至人君子，修于方寸之间，及其成也，旁日月，挟宇宙，挥斥八极之表，非夫有为之功所有髣髴其万一，故曰希及之矣。

名与身章第四十四

名与身孰亲？身与货孰多？

御注曰：非所亲也，非所多也。

颖滨苏辙曰：夫忘我者，身且不有，而况于名与货乎？

道真仁静先生曹道冲曰：身与名何者为亲？而弃身成名，可谓至愚者也。身止有一，而世间财货至多。物常多于身，而一身与多物为敌。身先尽而物与货尚多。

陈象古曰：身者，道之本。

黄茂材曰：天下之所谓名者，皆其外物，而乃欲亡吾身以争之，是亦不知亲疏者乎！天下之所谓货者，何可胜计，而乃欲役吾身以求之，是亦不知多寡者乎？

得与亡孰病？

御注曰：烈士徇名，贪夫徇利，其所得者，名与货，而其亡也，乃无名之朴，不赀之躯，病孰甚焉！

碧虚子陈景元曰：夫虚名浮利，得之若轻羽。而性命形神，亡之若泰山。达人校量，谁者是病？

涑水司马光曰：得名货而亡身，与得身而忘名货，二者孰病。

颖滨苏辙曰：不得者以亡为病，及其既得而患失，则病又有甚于亡者。惟齐有无，均得丧，而后无病也。

道真仁静先生曹道冲曰：得则忧失，已失又何忧也。

陈象古曰：得不安于亡也。

黄茂材曰：使其得之，不过名也货也。而其亡者身也。

程大昌曰：名之不亲于身也，货之不重于身也，人皆知之。然徇物失我者，常不暇恤，是特不能权其轻重焉耳。老子于此，以身、名、货三者参观，而概评之曰：得名货而亡身，与得身而亡名货，二者孰病？人能用此语也，对而思之，则轻重之衷，昭昭然白黑分矣。庄子用其说而伸之曰：废一手以得天下，韩侯不为。委隋珠以弹一雀，世所共笑。则轻重益明矣。

是故甚爱必大费，多藏必厚亡。

黄茂材曰：费非谓费其赀财也，而费精神之为损大。亡非谓亡其蓄积也，而亡性命之为祸厚。凡此数者，利害得失，灼然甚明，而人不思。

林东曰：爱之甚，则凡可以求之者无所不至，能无费乎？藏之多，则攻之者必众，能无亡乎？

知足不辱。

道真仁静先生曹道冲曰：辱莫大于贪。程大昌曰：知足之富，决不受辱。

知止不殆，可以长久。

陈象古曰：虽不欲长久，其可得乎？

黄茂材曰：古之人知止足之戒，无如汉之二疏，辞荣还里，保其天年而终，可谓长久矣乎？曰：二疏为免于殆辱则可，以为长久则未可。

程大昌曰：无辱、无殆，故可长久。

道德真经集注卷之十一