道德真经集注卷之十二

宋鹤林彭耜纂集

大成若缺章第四十五

大成若缺，其用不敝；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

御注曰：域中有四大，道居一焉。体道之全，故可名于大。无成与亏，是谓大成。不有其成，故若缺，故其用不敝。此孔子所以集大成而为圣之时。

碧虚子陈景元曰：大成谓全德之君于，如大壑酌之而不竭，明鉴应之而不疲，故曰其用不敝。盛德大业者，谦冲而不骄，富贵满堵者，虚俭而不奢，所用岂能穷匮！大直者，谓随物而直彼，含垢而不申，其直不在已，故若屈也。大巧者，谓因物性之自然而成器用，不造为异端，故若拙也。

涑水司马光曰：物成必毁，盈必溢，理之常也。有道者虽成若缺，虽盈若冲，故不弊不穷。

颍滨苏辙曰：天下以不缺为成，故成必有弊；以不虚为盈，故盈必有穷。圣人要于大成而不恤其缺，期于大盈而不恶其冲，是以成而不弊，盈而不穷也。直而不屈，其直必折；循理而行，虽曲而直。巧而不拙，其巧必劳；付物自然，虽拙而巧。辩而不讷，其辩必穷。因理而言，虽讷而辩。

临川王安石曰：万物始乎是，终乎是，是大成也。

陆佃曰：大成不见其足，故若缺；大盈不见其溢，故若冲；大直不见其伸，故若屈；大巧不见其力，故若拙；大辩不见其给，故若讷。

清源子刘骥曰：道无成亏，故谓之大成；道无盈虚，故谓之大盈。不有其成，故若缺；不见其盈，故若冲。成必有亏，以其若缺，故其用不敝；盈必有虚，以其若冲，故其用不穷。大直者直而不肆，故若屈；大巧者，不为而成，故若拙。大辩者，不言之教，故若讷。

黄茂材曰：苟不知道，其谁肯以屈、拙、讷自处哉！

躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

御注曰：阳动而躁，故胜寒；阴止而静，故胜热。二者毗乎阴阳而不适乎中，方且为物汨，方且与动争，鸟能正天下。惟无胜寒之躁，胜热之静，则不杂而清，抱神以静，天下将自正。

碧虚子陈景元曰：躁，动也。言春夏阳气发于地上，万物因之以生，物极则反，故夏至则一阴生乎其中矣。气动极则寒，寒则万物以衰死。明躁为死本，盛为衰原。夫至清者在浊，而物莫能滑乱。至静者处动，而事莫能溷挠。且大成、大盈、大直、大巧、大辩，则有不敝、不穷、若屈、若缺、若讷以对之。惟清惟静，则可以持众事而为天下之中正者也。庄子曰：抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生也。

颍滨苏辙曰：成而不缺，盈而不冲，直而不屈，巧而不拙，辩而不讷，譬如躁之不能静，静之不能躁耳。夫躁能胜寒而不能胜热，静能胜热而不能胜寒，皆滞于一偏而非其正也。唯泊然清静，不染于一，非成非缺，非盈非冲，非直非屈，非巧非拙，非辩非讷，而后无所不胜，可以为天下正矣。

达真子曰：春与夏，则万物动之时也。动之极，则有寒之者至焉，故曰躁胜寒。是躁胜之时，必有寒也。秋与冬，则万物静之时也。静之极，则有热之者至焉，故曰静胜热。是静胜之时，必有热也。此理之必然矣，皆出于胜极之所致也。惟大成犹若缺，大盈犹若冲，大直犹若屈，大巧犹若缺，大辩犹若讷，皆无其胜极之心也。心无胜极，则清不为物所污，静不为动所诱，若是则心之所造，其有不正哉？故曰清静为天下正。

叶梦得曰：春秋传曰：正直为正，正曲为直。清静之为天下正，正其直者也。

黄茂材曰：有天之寒暑，有人之寒暑。堕脂折胶，天之寒亦甚矣，而躁则胜之。烁石流金，天之暑亦酷矣，而静则胜之。乃知人身自有一宇宙，其寒暑足以胜天之寒暑。若其知道，清静自然，则可同于太极，为天下正，何至于胜之。

天下有道章第四十六

天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。

御注曰：以道治天下者，民各乐其业而无所争，粪其田畴而已。强陵弱，众暴寡，虽疆界不能正也。

碧虚子陈景元曰：却，屏去也。粪，治田也。郊，交也。言二国相交之境也。天下有道，谓时之泰也。兵革寝息，人多务本，户竞农桑，屏去走马之武功，而归治田之常业。天下无道，谓时之否也。强弱相陵，人皆失业，习尚战争，自然戎马生于郊境之上。

道真仁静先生曹道冲曰：去走马以息战，民耕桑以粪田内若意马不驰，丹田自实。如不务道则好兵，则戎马生于郊野。

达真子曰：走马者，亡战之马也。戎马者，备战之马也。国之战敌，皆弃道徇欲所致之然也。天下有道，无所事于战敌，故却其走马，则同于粪壤。天下无道，有所事于战，故戎马生于郊。

清源子刘骥曰：庄子所谓野马尘埃，以马喻气也。扬子亦言气也者，所以适善恶之马也欤！气之盛衰，系心动静，心静气正，心动气奔。有道之士，其心既静，其气徐清，其息自灭，从减至无，凝然自定，故却走马以粪。粪者，粪其根本，谓其归根返本也。天下无道，忘道逐物，其心既动，其气自奔，嗜欲气邪，妄想气乱，故戎马生于郊。庄子所谓坐驰，亦此之谓也。

黄茂材曰：至治之世，以道莅天下，何用走马？却以粪，宜矣。及其有事且急也，非戎马无以遏乱略，乃使生于近郊，盖有不得已焉。如人日衰，疾病间作，舍医药不可。夫摄生者而至于用医药，其于道不亦远乎？

罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。

御注曰：人见可欲则不知足，不知足则欲得，欲得则争端起而祸乱作，祸乱作则戎马生于郊。然则知足而各安其性命之分，无所施其智巧也。日用饮食而已，何争乱之有？

碧虚子陈景元曰：犯法为罪。夫人有欲爱之心者，则非理贪求，奔驰而不反。是故逐秋毫之微者，失大山之重。为罪之因，莫重乎可欲也。列子曰：齐人有欲金者，清旦衣冠而之市，适鬻金者之所，因攫其金而去。吏捕得之，问曰：人皆在焉，子攫人之金何？对曰：取金之时不见人，徒见金。夫观于浊水而迷于清渊者，不照也。祸，害也。可欲者于贪求之中尚有数耳。不知足者，凡经历于目而无一可舍。满不知损，亡败及之。故祸衅之发，莫大乎不知足也。咎，殃咎也。物之经目，犹有限也。天下之物，见与不见，咸欲得之，使尽在己而靡有孑遗者，此无道之甚也。小则害身，大则丧国，得不戒哉！

颍滨苏辙曰：匹夫有一于身，患必及之。侯王而为是，必戎马之所自起也。知足者所遇而足，故无不足也。

临川王安石曰：墨子曰：非无安居也，我无足心也；非无足财也，我无足心也。万物常至于足，而有所谓不足者，以其无足心也。得道者知其足心足财，故曰：知足之足，常足矣。

道真仁静先生曹道冲曰：不知足者，足亦不足。知足则不足常足。

达真子曰：罪者，人加也；祸者，鬼责也。咎者，天伐也。人之罪未深于鬼祸，鬼之祸未深于天之殃咎也。凡无道徇欲者必致乎此。知足者，足于道而不足于物，足于内而不足于外，是以举无不足也。故知足之足，则常足矣。若是则奚有罪祸咎之及己哉！

清源子刘骥曰：人之有欲，至于决性命之情以争之，故罪莫大于可欲。若不知足，则攘夺诞谩无所不至，故祸莫大于不知足。欲得则所欲必得，恣纵之甚，殃咎尤大。然此三事，不过衣食适身，充口之外，皆是余物，故继之以知足。知足则定乎性命之分，逍遥于天地之间，而心意自得，何祸咎之有？故知足之足，常足矣。

黄茂材曰：人有三患：可欲也，不知足也，欲得也。一性之内，无欠无余，人能知之，无适不足。

程大昌曰：可，读当如许可之可。人之有欲者，不加制遏，顾乃自恕自许，以为无害者也。世人纵欲而不知足者，未必不幸于一胜。所欲既遂，则秦人尽兼天下，而还以兵亡，是其祸也。汉文帝之罢露台也，自言其心曰：吾奉先帝宫室，常恐羞之，何以台为？及其谢诸将用兵，则又曰：朕能胜衣冠，念不到此。故虽拊髀叹颇、牧，饮食念巨鹿，而十万横行可乐之言，终不听也。武帝继之，奢侈逾于古初，郡县亘乎四夷，而哆然未厌也。由后世言之，文帝为足乎？武帝为足乎？

不出户章第四十七

不出户，知天下。不窥牖，见天道。

碧虚子陈景元曰：当食而思天下之饥；当衣而思天下之寒。爱其亲，知天下之有耆老。怜其子，知天下之有稚幼。夫如是，又何出户而知天下哉？

涑水司马光曰：得其宗本。

颍滨苏辙曰：性之为体，充遍宇宙，无远近古今之异。古之圣人其所以不出户牖而无所不知者，特其性全故耳。

陆佃曰：万物皆备于我，有天道焉，有地道焉，有人道焉。

叶梦得曰：虽山河不能为之碍，况户牖乎？

黄茂材曰：天地万物，其道一也。

林东曰：抚我则后，虐我则雠，天下之心何难知之有？所福者善，所祸者淫，天之道何难见之有？此其不出户亦可知，不窥牖亦可见。

其出弥远，其知弥少。

御注曰：去道弥远，所知弥少矣。

涑水司马光曰：去本逐末。

颍滨苏辙曰：世之人为物所蔽，性分于耳目，内为身心之所纷乱，外为山河之所障塞，见不出视，闻不出听，户牖之微能蔽而绝之。不知圣人复性而足，乃欲出而求之，是以弥远而弥少也。

道真仁静先生曹道冲曰：虽远愈迷。

叶梦得曰：有不能达，则播糠眯目，天地且为之易位。

清源子刘骥曰：离静而动，故其知弥少。

是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

碧虚子陈景元曰：盖由得之于身心而施之万事。

涑水司马光曰：至理不易。

颍滨苏辙曰：性之所及，非特能知能名而已。盖可以因物之自然，不劳而成之矣。

道真仁静先生曹道冲曰：契理即知，何必亲见。

林东曰：亦道在迩而求诸远意。

为学日益章第四十八

为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为而无不为矣。

御注曰：学以致其道，始乎为士，终乎为圣，日加益而道积于厥躬。孔子谓颜渊曰：吾见其进也。致道者堕支体，黜聪明，离形去智，而万事销忘，故日损。

颍滨苏辙曰：苟一日知道，顾视万物，无一非妄。

临川王安石曰：为学者，穷理也；为道者尽性也。性在物谓之理，则天下之理无不得，故曰：日益。天下之理宜存之于无，故曰日损。穷理尽性必至于复命，故损之又损之，以至于无为者，复命也。然命不亟复也，必至于消之复之，然后至于命，故曰：损之又损之，以至于无为。然无为也，亦未尝不为，故曰：无为而无不为。

陆佃曰：为学日益，此智者也；为道日损，此仁者也。损之又损之，至于无为而无不为，圣人也。智者所以穷理，而将以增其所无；仁者所以尽性而将以减其所有，故有日损。若夫圣人，则所谓至命者也。无所不有，故无日益；无所不益，故无日损。

道真仁静先生曹道冲曰：损者，减也。世之学求之于外，外事纷葩，故尚于多知博闻，日加其能，以游名利之场。道之学者，其志在内，内事简直，故贵于息心养气，日践其事，以游道德之乡。劳役精神气血皆以削除，减之损之，以至无为无事。

陈象古曰：学者有渐，从少至多，故曰有益。道成则藏其用，秘其明，故曰日损。

黄茂材曰：无所不知而后可以言学，故学欲日益；忘其所知而后可以言道，故道欲日损。益者易进，损者难忘。损而未能忘其损，未为损也；损之而忘其损，乃可至于无为之地。

颍滨苏辙曰：无所不为而不失于无为矣。

故取天下者，常以无事，及其有事，不足以取天下。

道真仁静先生曹道冲曰：以道自治，无心而天下自服。法以系之，力以率之，智以笼之，威以加之，故有不服之者。天下者，通言万物也。达真子曰：无心则无为，无为则无事。舜禹有天下而不与，盖其无心及于无为，无为及于无事故也。

颍滨苏辙曰：人皆有欲取天下之心，故造事而求之，心见于外而物恶之，故终不可得。圣人无为，故无事，其心见于外而物安之，虽不取天下而天下归之矣。

黄茂材曰：深于道者，为无为，事无事。若其有事，岂足以取天下？

圣人无常心章第四十九

圣人无常心，以百姓心为心。

御注曰：圣人之心，万物之照也。虚而能受，静而能应。疏：观万物而知其情，因民而已，此之谓以百姓心为心。庄子曰：卑而不可不因者，民也。

碧虚子陈景元曰：圣人体道无为，虚心待物，物感斯应，应其所感，感既不一，故应无常心。庄子曰：至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。此乃圣人无常心也。

颍滨苏辙曰：虚空无形，因万物之形以为形。在方为方，在圆为圆。如使空自有形，则何以形万物哉？是以圣人无心，因百姓之心以为心。

临川王安石曰：圣人无心，故无思无为。虽然无思也，未尝不思，无为也，未尝不为，以吉凶与民同患故也。

黄茂材曰：有常德，有常道，何独无常心？有常德，有常道，所以处已；无常心，所以处世。天下之人如此其不一也，而使其心皆如吾之心，岂不繁然乱哉？故圣人不以己之心为心，而以百姓之心为心，欲与天下大同也欤。

善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。

御注曰：善否相非，诞信相讥，世俗之情自为同异，岂德也哉？德善则见百行无非善者，故不善者亦善之。德信则见万情无非信者，故不信者亦信之。真伪两忘，是非一致，是全德之人。此舜之于象所以诚信而喜之。

颍滨苏辙曰：无善不善皆善之，无信不信皆信之。善不善、信不信在彼，而吾之所以善之、信之者，未尝渝也，可谓德善、德信矣。不然，善善而弃不善，信信而弃不信，岂所谓常善救人而无弃人哉？

道真仁静先生曹道冲曰：尔善，吾岂不以为善？而尔自不善，吾亦善之。尔信，吾固信之。尔虽无信，吾亦信之。

黄茂材曰：善其善，不善其不善，则所善者寡矣。信其信，不信其不信，则所信者狭矣。天下之大，人物之众，孰善孰不善，孰信孰不信。圣人未尝有弃物之心，故善者吾善之，不善者吾亦善之。未尝有疑物之心，故信者吾信之，不信者吾亦信之。夫然，则吾心之中无适而非善信，是为德善德信。

圣人之在天下，惵惵为天下浑心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

御注曰：方其在天下，则吉凶与民同患，虽无常心，而不可以不戒。故所以为己，则惵惵然不自暇逸；所以为天下，则齐善否，同信诞，两忘而闭其所誉，浑然而已。圣人作而万物睹，故百姓皆注其耳目。百姓惟圣人之视听，则圣人者民之父母也。矜怜抚奄，若保赤子，而仁覆天下。

碧虚子陈景元曰：惵惵，忧勤貌，又不停貌。浑者，无分别也。陆希声曰：圣人在天下，𢡁然应彼物感，未尝少息，而其心浑然与天下为一，未尝自有所为。故仲尼之所绝者有四，谓无意、无必、无固、无我，是以能无可无不可，无为无不为也。河上公本作怵怵，王弼本作歙歙，注：倾也。圣人以无为德化，不逆万物之情，故百姓被其圣德而各遂其能。明者为视，聪者为听，皆倾注其耳目，以效圣人自然之法。而圣人冕旒垂目，黈纩塞耳，不劳身于聪明，不察物于幽隐，抚念苍生皆如赤子，宁忍以事骚挠？惟孩之而已矣。

颍滨苏辙曰：天下善恶信伪方各自是，以相非相贼，不知所定。圣人忧之，故惵惵为天下浑其心，无善恶，无信伪，皆以一待之。彼方注其耳目以观圣人之予夺，而吾一以婴儿遇之，于善无所喜，于恶无所嫉。夫是以善者不矜，恶者不愠，释然皆化，而天下始定矣。

王雱曰：惵惵者，恐惧之意。圣人以天下为心，所以建立万法；天下以圣人为心，所以归复大道。心者能觉知分别，而圣人务使人复于无知，故曰浑心也。一本作歙歙，歙歙，收敛之意，亦通也。

道真仁静先生曹道冲曰：圣人忘言，不得已而惵惵垂诲，欲令天下之心浑合为一。至言皆注知于百姓耳目，冀其开悟哀怜愚昩之至也。圣人欲令其去浇竞，皆返孩稚之朴，此圣人视赤子之至诚如是。

达真子曰：惵惵者，恐畏之谓也。圣人之在天下，常恐畏其人之不善，欲使之皆善；常恐畏其人之不信，欲使之皆信。故善者应，不善者亦应；信者应，不信者亦应。故为天下浑其心，则此所谓无常心也。若是，则百姓皆注其耳，则莫不听也；百姓皆注其目，则莫不视也。百姓视听皆一仰于圣人者，何哉？以圣人皆孩之也。故曰：圣人皆孩之。陈象古曰：言百姓随教顺治，未有所能，如孩童之就乳，不难率也。

黄茂材曰：谓之圣人，出而与民同患者也。天下之人孰不注其耳目，今也惵惵然浑其心，无所是非，无所好恶，可以使民由之而不知孩者，未有知也。

程大昌曰：若婴儿之未孩，则孩也者，又婴儿之稚者也。孟子曰：大人不失赤子之心者也。则赤子也者，取其方为婴儿，而真淳尤为未散者也。百姓既注其耳目，而圣人遂求有以复其赤子之初。

出生入死章第五十

出生入死。

御注曰：万物皆出于机，入于机。天机自张，与出俱生。天机自止，与入俱死。生者，造化之所始。死者，阴阳之所变。

碧虚子陈景元曰：未出乎域中者也。

涑水司马光曰：出生地则入死地。

颍滨苏辙曰：性无生死，出则为生，入则为死。

生之徒十有三，死之徒十有三，民之生动之死地亦十有三。

碧虚子陈景元曰：徒，类也。生之徒，谓摄生者之类也。死之徒，谓趣死者之类也。十有三者，韩非曰：四支与九窍十有三动静属于生死焉。夫善摄生者，目不妄视于采色，耳不妄听于淫声，鼻不妄嗅于秽膻，口不妄言于非道，手不妄持于凶器，足不妄履于邪径，动静翛然，诸恶莫犯，此乃长生之徒也。趣死者，目乱于采色，耳耽于淫声，鼻因于秽膻，口美于非道，手便于凶器，足捷于邪径，动静没溺，诸吉无有，此乃近死之徒也。夫生死之原，皆系此十三事矣。孙登曰：天地之物，有生之类，顺理者寡，逆理者众，故十分之中顺理者三耳。夫生不以道，死不以理，顺生者鲜则逆死者多，故死之中顺命者三耳。或解云：三业十恶能制伏者，长生之徒；放纵者，近死之徒。以理推之，九窍四支最长。

涑水司马光曰：言十人之中，大约柔弱以保其生者三，刚强以速其死者三，虽志在爱生，而不免于趋死者亦三。其所以爱生而趋死者，由其自奉养大厚故也。

颍滨苏辙曰：用物取精以自滋养者，生之徒也；声色臭味以自贼戕者，死之徒也。二者既分生死之道矣，吾又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，以趣于尽，则所谓动而之死地者也。生死之道以十言之，三者各居其三矣，岂非生死之道九，而不生不死之道一而已乎？不生不死，则易所谓寂然不动者也。老子言其九，不言其一，使人自得之，以寄无思无为之妙也。

临川王安石曰：有求生以恶灭者，生之徒十有三是也；有求减而恶生者，死之徒十有三是也。有生无异于死者，动之死地亦十有三是也。惟其不悟真灭真生，是以不脱轮回，故曰生之徒十有三，死之徒十有三，动之死地亦十有三。

道真仁静先生曹道冲曰：修生者若奉黄老之道，求长生不死者也，亦十中或有三得之。死之徒若奉释氏，修无生寂灭之道，亦十中或有三得之。既不达黄老长生之旨，又不悟释氏无生之性，故其数终则死。而枉纵之人不得天数，凡所动作皆趋速死之地。又非修无生不往不来之法，皆以嗜欲动，则就亏神损道之地。十中亦有三，以此而自致伤夭之者。

三峨了一子李文和曰：夫坎水子位，在人为肾，宜实而不宜虚，元阳复还之生门也。离火午位，在人为心，宜虚而不宜实，众阴剥阳之死户也。是以人能修坎则生，役离则死。故摄生者，悟精气之生身在乎坎，妄念之丧神在乎离。故自少至老，一周十二辰，消而从坎重复。即生之徒十有三，重阳而再益，火灭而益膏也。不善摄生者，莫知生理，役用从离，妄念纵欲，故自少至老亦一周十二辰消而自离再姤，即死之徒十有三。重阴而再损，膏竭而益火也。

叶梦得曰：十有三，四支九窍是也。老氏盖尝以有身为大患矣，而昩者不察，累于有身之患，皆无能外此十有三物之间。使能知其非我有，则超然乃立乎形骸之外，岂出入之所得名？然而沉迷转徒，自壮至老，日化而至于死，非特不知生，而且其动而趋焉者，未尝不之于死地也，则亦以是十有三物而已。

黄茂材曰：坎为水，水数六。离为火，火数七，凡十有三也。

林东曰：出于胚胎则为生，体魄入地则为死。虽有生死，而九窍四支生死俱焉。一身之中，上七窍而下二窍，两手两足，故谓十有三也。然动之死地亦十有三，盖以自戕自贼，动与恶会，而自趋死地亦十有三。

本来子邵若愚曰：老子以十分为率而言之。生之徒，十分中有三分；死之徒，十分中有三分。又有民之缘求养生，动之死地，亦十分中有三分。缘生之徒心著有，死之徒心著无。民之生心著境。三者心有所著，皆居生死之地。

夫何故？以其生生之厚。

御注曰：不知身之为大患。

颍滨苏辙曰：有生则有死，故生之徒则死之徒也。人之所赖于生者厚，则死之道常十九。

盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

碧虚子陈景元曰：诸恶害其有情，而不损其无心。

颍滨苏辙曰：至人常在不生不死中。生地且无，安有死地哉？

达真子曰：凡言摄者，皆非己所有也。能齐死生，则以生为假摄而已。

陈象古曰：外境之来，于我何有？

道生之章第五十一

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，莫之爵而常自然。

碧虚子陈景元曰：道者，虚无之体。德者，自然之用。道体虚无，运动而生物，物从道受气，故曰生之。德用自然，包含而畜物，物自德养形，故曰畜之。凡动植之类，皆本道而生，因德而养，物质方具，故形之。物既形矣，则随四时之势而成之。道降纯精而生物之性，德含和气而养物之形。道可以为父，德可以为母。由此而言，万物无有不尊仰于道，而贵重于德也。爵者，锡命也。世之所以尊贵者，皆因王者之爵命。万物咸被道德生成之功，而尊贵若父母者，是道德非假于爵命，而常自然有所摄伏也。

颖滨苏辙曰：道者，万物之母，故生万物者道也。及其运而为德，牧养群众而不辞，故畜万物者德也。然而道德则不能以自形，因物而后形，见物则不能自成。远近相取，刚柔相交，积而为势，而后兴亡治乱之变成矣。

王雱曰：德者，道之分；物者，德之器；势者，物之理。道尊而德卑，德贵而物贱。尊者如君父，贵者如金玉。命于天则为天子，命于天子则为诸侯。有所受命，则出命者能贱之矣。惟道在万物之先而制其命，孰能爵之，故常自然也。

清源子刘骥曰：万物之尊道而贵德也，迎之不见其首，随之不见其后。不可得而尊，故不可得而卑；不可得而贵，故不可得而贱。所以莫之爵而常自然也。

黄茂材曰：道有常尊，不待物而尊；德有常贵，不因物而贵。非如人爵者也。人爵尊贵，出于使然；道德尊贵，自然而已。

故道，生之、畜之，长之育之；成之，熟之，养之、覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

御注曰：别而言，则有道德势物之异；合而言，则皆出于道。道者，万物之奥也。万物化作而道与之生，万物敛藏而道与之成。出乎震，成乎艮，养乎坤，覆乎乾。刚柔相摩，八卦相荡，若有机缄，不能自己，道实冒之。

碧虚子陈景元曰：此八者皆大道之元功，肖翘蝡动之物，得不尊之贵之乎？道之生乎万物，若显其有，则收其仁矣。养乎万物，若恃其为，则居其功矣。长育群材，成熟庶品，养覆动植，若矜其宰，则处其长矣。有是而退藏于密，可谓阴德深矣，远矣。

临川王安石曰：此三者皆出于无我，故谓之元德。

黄茂材曰：道之与德，相为用也。始言其道之大，终言其德之元。元者，妙也。非妙不足以继其道。

道德真经集注卷之十二