道德真经集注卷之十六

宋鹤林彭耜纂集

天下皆谓章第六十七

天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！

御注曰：肖物者小，为物所肖者大。道，覆载万物者也，洋洋乎其大哉！故似不肖。若肖，则道外有物，岂得为大乎？

碧虚子陈景元曰：肖，似也。天下之人皆言我道虚无广大，光而不耀，盛德若愚，无所象似，犹如不贤。我道虚无广大，不为下士所信，故似不贤也。若贤而使人称美之，不待于今亦已久矣。若为人所称美，其道岂足为大耶？细，小也夫！老子谓士成绮曰：夫巧智神圣之人，吾自以为脱焉。此乃老氏不以贤美为贵久矣。宁武子其智可及，其愚不可及，近之矣。

涑水司马光曰：言异于众人。

颍滨苏辙曰：夫道旷然无形，颓然无名，充遍万物而与物无一相似，此其所以为大也。若似于物，则亦一物矣，而何足大哉！

临川王安石曰：夫道之大则不可以名，故似不肖。小则可以名，故若肖。故曰若肖，久矣其细也夫！

达真子曰：凡以此肖彼，则有形有体也。有形有体，则必有形体之所胜，而不能为无敌之大也。唯道无形无体，凡所以言大者莫能胜。若肖则为更大之所胜，终不免细之名也。故曰若肖，久矣其细也夫。

黄茂材曰：天下惟道为大，又孰有肖似？若有肖似，则道亦是一物也，何足以为道？

程大昌曰：特不与俗肖而与道肖也。为其不与世俗肖，足以见其大。

我有三宝，宝而持之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣！

碧虚子陈景元曰：圣人以慈为行，勇于济物。语曰仁者必有勇。谓勇于救难，水火可蹈，不惧之谓也。俭约其用者，必能广于赈施，所谓节用而爱人也。不敢先于天下，则必能成器用之长。《易》曰：用九，见群龙无首，吉。此所谓道大似不肖也。

颍滨苏辙曰：道以不似物为大，故其运而为德，则亦闷然。以钝为利，以退为进，不合于世俗。今夫世俗贵勇敢，尚广大，夸进锐，而吾之所宝，则慈忍、俭约、廉退，此三者，皆世之所谓不肖者也。世以勇决为贤，而以慈忍为不及事，不知勇决之易挫，而慈忍之不可胜，其终必至于勇也。世以广大盖物，而以俭约为陋，不知广大之易穷，而俭约之易足，其终必至于广也。世以进锐为能，而以不敢先为耻，不知进锐之多恶于人，而不敢先之乐推于世，其终卒为器长也。盖朴散而为器，圣人用之则为官长。自朴成器，始有属有长矣。勇、广、先三者，人之所共疾也。为众所疾，故常近于死。

临川王安石曰：慈则能柔，柔则能胜天下之至坚，故能勇；俭则知足，知足则常足，故能广；不敢为天下先，则物莫为之先，故能成其器长。勇、广、先三者，人之所共疾也。为众所疾，故常近于死。

清源子刘骥曰：夫道之至大，然有三宝可以宝而持之。慈以爱物，应世之宝也；俭以自爱，修身之宝也；不敢为天下先，则挫锐解纷，体道之宝也。慈则果敢于济难，故勇；俭则寡欲而易足，故广；不敢为天下先则不争，而天下莫能与之争，故能成器长。若舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，三者人之所共疾也，则刚强之徒有死之道焉。

夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

御注曰：仁人无敌于天下，故以战则胜；民爱其上，若手足之捍头目，子弟之卫父兄，效死而弗去，故以守则固。

碧虚子陈景元曰：三宝之中，慈最为贵，故偏叹美也。且慈，兵入于敌之境也，则人知有所庇矣。兵至于国邑之郊，不践果稼，不穴丘墓，不残积聚，不焚室屋，得人虏而厚归之，则人人悦之，若孝子之见慈亲，饿隶之遇美食，归降者若强弩之射深谷也。如是，则何必陈兵于野，战而后胜，重门击柝以为守固哉？天道福善祸淫，善人则自天祐之，吉无不利。经曰：天道无亲，常与善人。所以天将救助之者，以其主将能用慈仁卫护于士卒人民也。此皆道大似不肖者也。

颍滨苏辙曰：以慈御物，物之爱之如己父母，虽为之效死而不辞，故可以战，可以守。天之将救是人也，则开其心志，使之无所不慈。无所不慈，则物皆为之卫矣。

达真子曰：慈则众无不归，故以战则胜。无不共力，故以守则固。凡天将拯救其人者，必使有慈以卫之也。

叶梦得曰：虽然，我自处己易，物无所不济难。故即三者推慈以为先，而终复明之，以为以战则胜，以守则固，是今之所急也。天若救斯民，必使有为慈者出而卫之，此老氏之所怛然有期于天下者欤？

清源子刘骥曰：三宝之中，慈最为贵，所以再言之。慈以爱人，爱人者人常爱之，为之效死，可以无敌于天下。故慈以战则胜，以守则固。天将救之，则使之无所不慈；无所不慈，则物皆为之卫矣。

黄茂材曰：慈爱之人，无害物之心，物亦无害之者，岂特战则胜、守则固哉？物无害之，则可以长生。故曰：天将救之，以慈卫之。

程大昌曰：曾子曰：戒之戒之，出乎尔者，反乎尔者也。我能慈，人且为我勇，故遇战则胜，遇守则固。设有不及，天且以其慈而加佑助焉。去邠而岐周以兴，是其救也。

善为士章第六十八

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。

颖滨苏辙曰：士当以武为本，行之以怯。若以武行，武则死矣。圣人不得已而后战，若出于怒，是以我故杀人也，天必殃之。以吾不争，故能胜彼之争。若皆出于争，则未必胜矣。人皆有相上之心，故莫能相为用。诚能下之，则天下皆吾用也。

道真仁静先生曹道冲曰：勇而不武，威而不怒。不争者胜，贪先动者必败。谦下则人与为用，忽慢者人不为力。

程大昌曰：老氏论兵，常恶乎争胜于两阵之交，而贵夫图全于未战之前，正其重用人命焉耳。

是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

涑水司马光曰：德与天合，自生民以来无以加也。

黄茂材曰：老子言兵，皆有为而发，故曰是谓配天古之极。然非深知兵者，安能言之？熟论此篇之义，正使太公、穰苴、孙武之俦，亦不过此。

用兵有言章第六十九

用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。

御注曰：感之者为主，应之者为客。迫而后动，不得已而后起，谓之应兵。不嗜杀人，故难进而易退。

碧虚子陈景元曰：老氏痛当世用兵以好战为本。夫兵者必以先举为主，后应为客。且圣人之兵常为不得已而用之，故应敌而后起。应敌而后起者，所以常为客也。进少而退多者，是沈机密用，重敌之意也。夫行师在乎止敌，贵乎不争。虽行止敌，不行杀心。既无杀心，即我之师徒抱义以守，故行无行也。又将奋臂而先登，则若无臂而可奋，以其恶杀而尚慈也。夫有道之君，纵有凶暴之寇妄动而来，则告之以文德，示之以义兵，彼必闻义而退，自然无敌。虽有仍引之威，而无敌可引，故曰：仍无敌。敌既远退，干戈戢藏，虽有持执之仪，而无兵可执，故曰执无兵。

涑水司马光曰：主谓以强兵为己任，客谓人加于己，己不得已而应之。

颍滨苏辙曰：主，造事者也。客，应敌者也。进者，有意于争者也。退者，无意于争者也。无意于争，则虽用兵，与不用均也。苟无意于争，则虽在军旅，如无臂可攘，无敌可因，无兵可执，而安有用兵之咎耶？

达真子曰：不能不有其己，不能不专其性，莫甚于用兵也。故用兵有言，可以托其至道之心矣。设若虽用兵之时，犹不敢为主而为客，则是不自有其己，不自专其性，心不事于杀伐者也。不敢进寸而退尺，心不勇于胜敌者也。

祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。

御注曰：轻敌则好战，好战是乐杀人也。乐杀人者，丧其慈而失仁民爱物之心，不可得志于天下矣。圣人用兵，救民于水火之中，取其残而已。神武不杀而以慈为宝。故仁眇天下而无不怀，义眇天下而无不畏，是谓常胜。

碧虚子陈景元曰：《书》曰：抚我则后，虐我则雠。若然者，则天下皆敌也，一国亦吾敌也，一乡亦吾敌也，一家亦吾敌也，一身亦吾敌也。故王者不遗卑小之臣，即得万国之欢心；公侯不侮于鳏寡，即得百姓之欢心；志士不忘于修身，即神悦而天乐。然后可以全吾宝。几亡吾宝者何哉？我本慈爱，不乐杀人，不得已而至于无敌，非吾志也。抗，举也。夫两国举兵相加也。哀者，慈爱发于哀诚之谓也，则由其君之有道也。若夫上存慈爱之心，不失使臣之礼，下输忠臣之节，尽得事君之义，则何向而不胜哉？

颖滨苏辙曰：圣人以慈为宝，轻敌则轻战，轻战则轻杀人，丧其所以为慈矣。两敌相加而吾出于不得已，则有哀心。哀心见而天人助之，虽欲不胜，不可得矣。

道真仁静先生曹道冲曰：轻敌，必败之因也。失计则死，得计则生，其所系之大者，莫若于生与邦家之重，非宝者何？以兵相抗，爱士则哀，其临敌以身视士卒，不以斗战杀人贪功为乐，必胜也。

黄茂材曰：自周之衰，大道不明，人伪长而天真失，天下之人溺于声色嗜欲以丧其生者，十常八九。故曰：轻敌者几丧吾宝。老子所以再三言之，不已深哀其祸惨于兵矣。

吾言甚易知章第七十

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

御注曰：道炳而易见也，故载之言则甚易知。要而易守也，故见之事则甚易行。孟子曰：道若大路然，岂难知哉？故道无难而天下无不能。有难不能者，不知反求诸己耳。

碧虚子陈景元曰：经曰：常无欲以观其妙。又曰：少则得。又曰：为无为，事无事。又曰：不出户，知天下。不窥牖，见天道。又曰：行不言之教。并是无为分内简易之道。言则不烦，行则不劳，是易知易行也。莫能知行者，下士也。

颍滨苏辙曰：道之大，复性而足，而性之妙，见于起居饮食之间耳。圣人指此以示人，岂不易知乎？人能体此以应物，岂不易行乎？然世常患日用而不知，知且不能，而况行之乎？

王雱曰：凡天地之难事，皆起于舍本逐末，与妄为构，故内外交乱，奇物滋出，而智者不能胜也。

道真仁静先生曹道冲曰：至简至易，无出于道。平易逍遥，何可难行？以其至简，非思虑拟议之能喻，故莫能知。以其至近，非步骤迟速之能至，故莫能行。

清源子刘骥曰：天下莫能知、莫能行者，以其见善不明，用心不刚，败道于有为，丧生于多方。

言有宗，事有君。

御注曰：言不胜穷也，而理为之本。事不胜应也，而道为之主。顺理而索，循道而行，天下无难矣。

碧虚子陈景元曰：宗，本也。君，主也。百家之言虽殊途而同归于理。得理者忘言，故言以不言为宗本。万绪之事虽异趣而同会于功。成功而遣事，故事以无事为君主。此以不言、无事为教，岂不易知易行耶？

颍滨苏辙曰：言者，道之筌也。事者，道之迹也。使道可以言尽，则听言而足矣。可以事见，则考事而足矣。唯言不能尽，事不能见，非舍言而求其宗，遗事而求其君，不可得也。

刘概曰：天下莫能知吾之易而知其难者，盖有宗莫之知也。天下莫能行吾之易而行其难者，盖有君莫之知也。

达真子曰：天下适于详而不能反约，离其本而不能归要，故曰莫能知，莫能行。言有宗为言有宗主，所谓约也。事有君为事有君领，所谓要也。

陈象古曰：宗、君，强名也，在知其要而已。

清源子刘骥曰：百家之言不胜穷也，当舍其言以求其意，得意则言可忘，忘言者，事之宗也。万绪之事不胜应也，当弃其事以求其理，穷理则事无事，无事者，事之君也。言得其宗，事得其君，则知一气之动作为变化之枢机，炼形中之神，修神中之真，内澄一景，万气流行。恍恍惚惚，其中化物。窈窈冥冥，其中育精。

程大昌曰：宗者，族之总也。君者，臣之总也。道者，事之总也。

夫惟无知，是以不吾知也。

御注曰：小夫之智，不离简牍，虽曰有知，实无知也。夫岂足以知道？

碧虚子陈景元曰：不我知，犹不知我也。不知我之道大，而谓似不肖也。

涑水司马光曰：有知则知道矣。

颍滨苏辙曰：盖古之圣人无思无为，而有漠然不自知者存焉。此则思虑之所不及，是以终莫吾知也。

黄茂材曰：井蛙不可以语于海者，拘于墟也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。岂非其无知，故不吾知耶？

知我者稀，则我贵矣。

御注曰：有高世之行者，见非于众。有独智之虑者，见骜于民。故有以少为贵者。

涑水司马光曰：道大，故知之者鲜。

颍滨苏辙曰：众人之所能知，亦不足贵矣。

临川王安石曰：中士闻道若存若亡。下士闻道则大笑之。惟其大笑，故知我者稀。惟其若存，故知我者贵。

道真仁静先生曹道冲曰：知我者稀，则我之道不与世相往来，我乃贵矣。若人皆知我，则我不足贵也。

是以圣人被褐怀玉。

御注曰：圣人藏于天而不自衒鬻。

颍滨苏辙曰：圣人外与人同而中独异耳。

清源子刘骥曰：被褐则和光同尘，外与人同。怀玉则抱道蕴奇，中与人异。

程大昌曰：褐者，日用之不可无，举世所共也。玉者，难得之货，富者所独也。知我者稀，固足以见吾道之上矣。而圣人不以自异也，还以圣不可知之妙，而藏诸日用共由之间，以期乎人之皆能也。此孔子所谓二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔者也。

知不知章第七十一

知不知，尚矣。不知知，病矣。

碧虚子陈景元曰：夫圣人之禀气纯粹而天性高明，内怀真知而万事自悟。虽能通知而不以知自矜，是德之上也。故曰知不知，上。夫中下之士，受气昏浊而属性刚强，内多机智而凡事夸大，实不知道而强辩饰说以为知之，是德之病也。故曰不知知，病。此亦所谓知者不言，而言者不知也。涑水司马光曰：知之如不知，则远怨。不知而强知，则招患。

道真仁静先生曹道冲曰：虽知谦而曰不知，是实胜于名，故为上。不知而曰知，是名过于实，故为病。

清源子刘骥曰：无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。所以至人无为，大圣不作。无知而无不知，无为而无不为，通于一而万事毕。其知出于不知，故知不知，尚矣。众人务多知而乐通物于不知而知之，弊精神，役思虑，以文灭质，以博溺心，故不知知，病矣。

黄茂材曰：夫深知道者，与道为一，尚何有知哉！此为知之之至。若夫世人未尝知道，乃自以为知，知之之病，又甚于不知者焉。

夫唯病病，是以不病。圣人之不病，以其病病，是以不病。

御注曰：知其愚者，非大愚也。知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解。大愚者，终身不灵。

涑水司马光曰：病人能自知其病，斯不甚病矣。

道真仁静先生曹道冲曰：能知病为病，则终不为病。圣人缘何不病？圣人知病为病，终日循省，是以不病。

清源子刘骥曰：圣人所以不病，以病其病而去其病也。

民不畏威章第七十二

民不畏威，则大威至矣。

御注曰：小人以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可揜。《易》曰：荷校灭耳，凶。

碧虚子陈景元曰：大威谓死兆也。君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。夫人立身以忧畏为本，若以小恶为无伤而不忧畏，遂积之盈贯，以致乎大威至而不可逃也。严君平曰：大威已至，乃始为善。当是之时，道德不能救，天地不能解，非天之罪也。

颖滨苏辙曰：夫性自有威，高明光大，赫然物莫能加，此所谓大威也。人常患溺于众，妄畏生死而惮得丧，万物之威杂然乘之，终身惴栗之不暇，虽有大威而无自知也。苟诚知之，一生死、齐得丧，坦然无所怖畏，则大威𤇹然见于前矣。

刘概曰：《诗》曰畏天之威，于时保之。盖众人不知畏天之威，故大威至矣。

清源子刘骥曰：世俗之人不知天命，不畏天威，以小恶为无伤而不知忧畏，然积之足以灭身，以至大威至而无所逃于天地之间。大威谓死兆也。

黄茂材曰：夫民冒险而行，死亡有所不顾，何威之畏？不畏威则大威及之。孰为大威？不有人祸，必有天殃是也。

无狭其所居，无厌其所生，夫惟不厌，是以不厌。

御注曰：居者性之宅，人之性至大，不可围，而曲士不可以语于道者，狭其所居故也。扩而充之，则充满天地，包裹六极，无自而不可。孟子曰：居天下之广居。生者，气之聚。人之生，通乎物之所造，而厌其所生者，旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则夜气不足以存。彼保合太和而无中道夭者，无厌其所生故也。

碧虚子陈景元曰：古本作狎。狎，习也。所居，谓所居之处也。厌，恶也。所生，谓道也。言畏慎之人，凡居处当择善邻，无习恶友，清静自守，使灾祸莫干，形全神王，斯所谓畏慎之深也。人不可厌恶其道，当服勤尊仰，则可以永保元吉也。若纵其欲恶，厌道慢德，则祸不旋踵矣。

颍滨苏辙曰：性之大可以包络天地。彼不知者，以四肢九窍为己守也。守之而不厌，是以见不出视，闻不出听，蕞然其甚陋也。故教之曰：无狭其所居。彼知之者，知性之大而吾生之狭也，则愀然厌之，欲脱而不得，不知有厌有慕之方囿于物也，故教之曰无厌其所生。夫惟圣人不狭不厌，与人同生而与道同居，无广狭净秽之辨。既不厌生，而后知生之无可厌也。

刘概曰：无狭其所居，德之地也。无厌其所生，德之本也。德之地，尽性也。德之本，至命也。

清源子刘骥曰：无狭其所居，无厌其所生，所以畏威也。居者，性之宅也。扩而充之，无狭其所居，则居天下之广居，与万物同其情，与虚无同其体。生者，气之聚也，宝而持之，无厌其所生，则含太虚之至精，与天地合其德，与日月合其明，曲士不可语于道，或狭其所居，或厌其所生也。小智自私，惑于存想，狭其所居者也。弃有著空，蔽于断灭，厌其所生者也。夫道不弃人，人自弃道。人若不厌道，道亦不厌人。故夫惟不厌，是以不厌。

黄茂材曰：无厌其所生，欲其好生也。夫能好生，则能长保其生，何厌之有？

程大昌曰：不厌之一语，方且重复言之者，其一在上，其一在下也。夫惟不厌者，君上不厌也。是以不厌者，民多赖也。故曰：夫惟不厌，是以不厌也。

是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。

御注曰：圣人有自知之明，而不自见以矜其能。有自爱之仁，而不自贵以临物。若是者，处物不伤物，物莫之能伤也。方且乐天而无忧，何威怒之足畏乎？圣人之所去取，抑可见矣。

碧虚子陈景元曰：若夫去彼自见自贵之㤭纵，而取此自知自爱之畏威，得其尊道奉天之理，而天道亦不厌恶于人。是故威罚外消而生道内足也。

颖滨苏辙曰：圣人虽自知之，而不自见以示人。虽自爱之，而不自贵以眩人。恐人之有厌有慕也。厌慕之心未忘，则犹有畏也。畏去而后大威至矣。

道真仁静先生曹道冲曰：自知消息损益，惟道是从，不自见功能求显于世。保身自爱，内自修炼，不自贵其身而耀俗。彼谓外物，此谓自真。

达真子曰：所居不能无狭，所生不能无厌者，盖由乎自见其自知之性，自贵其自爱之心也。唯虽自知也不自见，虽自爱也不自贵，则所居不狭而广，所生不厌而善。故圣人去彼自知自爱之情，取此不自见不自贵之心也。

黄茂材曰：知者在心，见者在目，故知可自而见不可自。爱者在我，贵者在人，故爱可自而贵不可自。去彼，去其自见自贵者也。取此，取其自知自爱者也。

道德真经集注卷之十六