道德真经集注卷之一

宋鹤林真逸彭耜纂集

道可道章第一

道可道，非常道；名可名，非常名。御注曰：无始曰：道不可言，言而非也。又曰：道不当名，可道可名，如事物焉，如四时焉。当可而应，代废代兴，非真常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。

碧虚子陈景元曰：夫道者，杳然难言，非神口所能辩。故心困焉不能知，口辟焉不能议，在人灵府之自悟尔，谓之无为自然也。涑水司马光曰：世俗之谈道者，皆曰道体微妙，不可名言。老子以为不然，曰：道亦可言道耳，然非常人之所谓道也。名亦可强名耳，然非常人之所谓名也。

颍滨苏辙曰：莫非道也，而可道者不可常，惟不可道而后可常耳。今夫仁义礼智，此道之可道者也。然而仁不可以为义，而礼不可以为智，可道之不可常如此。惟不可道，然后在仁为仁，在义为义，在礼为礼，在智为智，彼皆不常，而道常不变，不可道之能常如此。道不可道，而况可得而名之乎！凡名皆其可道者也。名既立，则圆方曲直之不同，不可常矣。

临川王安石曰：常者，庄子谓无古无今，无终无始也。道本不可道，若其可道，则是其迹也。有其迹，则非吾之常道也。道本无名，有可名，则非吾之常名。盖名生于义，故有名也。

叶梦得曰：道，无物不可得而名。圣人无意于言即已，苟欲言，非名之则无以显其道。故存其不可道、不可名者以为之常，而设为可道之道，可名之名，以寄其非常，此老氏之书所以作也。

清源子刘骥曰：道言其体，名言其用。可道可名，犹百家众技也，各有所长，时有所用，不该不徧，非真常也。黄茂材曰：常之为言长也，久也。道与天地相终始，其为长久，岂人所能言哉！若使可得而道，可得而名，则是世人之见，何足以为常？经曰：吾不知其名，字之曰道。道惟有一而已，何以与名对？老子之意，欲详以长久之道示人者耶？

本来子邵若愚曰：大道者，至虚至静，无形无名，不可以视听求，不可以思议知，不可以语言及。此无始无终，常存不改之道。自虚无始化一气，因有一气之迹，是故可道。既云可道，则非常存之道。既有一气之名，则非常存之名。

无名，天地之始，有名，万物之母。

御注曰：道常无名，天地亦待是而后生，庄子所谓生天生地是也。未有天地，孰得而名之？故无名为天地之始。有天地，然后万物生焉，故有名为万物之母。

碧虚子陈景元曰：无名者，指其道而言之也。夫万化未作，无其强名，但妙本之始即降，浑沦之朴将离，则易之太极生两仪也。有名者，指天地而言之也。天施地化，茂养万物，亭之毒之，如母养子，故曰有名，万物之母。夫大道杳冥，岂系乎有名无名哉！圣人立教，以明本迹之同异尔。

涑水司马光曰：天地，有形之大者也，其始必因于无，故名天地之始曰无。万物以形相生，其生必因于有，故名万物之母曰有。颍滨苏辙曰：自其无名形而为天地，天地位而名始立矣。自其有名播而为万物，万物育而名不可胜载矣。故无名者道之体，而有名者道之用也。

道真仁静先生曹道冲曰：无名，谓道本无名，非有非无，不涉器位，所谓生天地、始万物者也。分灵散景，降在人身，则为神性，大道虚寂。次道者，德也。德者，得也。万物得之而成，是生真一。一者，有名之始，而冲气为一，谓之太极。太极生天地，冲气委和，降于胎中，积者为形，妙者为息，是谓命也。人生天地中，天地无为，因人显用，三才备矣，万物成矣，故曰母。

叶梦得曰：昔者佛氏盖尝为色空之说。自无适有谓之色，色出于无，则虽色而未尝不空；自有入无谓之空，空反于有，则虽空而未尝非色。色与空，虽黄帝、神禹不能窥其间矣。圣人亦何心焉？即有以为有，无物而非有，故以有名为万物之母，天地亦由之而生；即无以为无，无物而非无，故以无名为天地之始，万物亦由之而隐。

清源子刘骥曰：大道无形，生育天地，方其未有天地，孰得而名之？故无名，天地之始。大道无名，长养万物，及其既有万物，则有形之可名，故有名，万物之母。

黄茂材曰：天地之始，其果无乎？若其果无，孰从而始？无名非无也，不可得而名故尔。及其既有，其果有乎？亦强为之名耳。经曰：惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。又曰：有物混成，皆强名也。母者，谓其能生物也。有天地然后有万物，故先天地后及万物，其言次序如是。

程大昌曰：天地也者，总司造化，开阖作复，在域中既极其大矣。而老氏又即天地之上别立一目，而名之曰无，且曰：此之无者，可以名为天地之始也。诸如此类，皆儒流疑以为虚夸无实者也。然而易之两仪，即天地也。而生两仪者，实为太极。太极也者，非天非地，而能该天地以立。于是时也，无仪可仿，无数可数，故老氏易其名而命以为无也。凡老子之谓无，约其等级，则与太极正相应也。名虽异而理正同也。又曰：老氏之形容此有凡三，易其名而实同一理。借数言之，则为一。一者可以生万，而未至为万也。仿形而言，则为像；对器而言，则为朴。曰象，曰朴，又皆可以为形为器，而其形器未及凝结者也。是故上之已不为无，而下之未至为物，则此之谓有者，无古今彼此之间，而常为物生之祖也。本来子邵若愚曰：未现一气已前，无形无名之时，此即天地之始，此不可言之道。缘有一气之名，为生万物之母，此可言之道。乃知我身从一而有，人能以一为法，悟入而见大道。

常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。

御注曰：不立一物，兹谓常无。不废一物，兹谓常有。常无在理，其上不皎，天下之至精也，故观其妙。常有在事，其下不昩，天下之至变也，故观其徼。有无二境，徼妙寓焉。大智并观，乃无不可。

碧虚子陈景元曰：欲者，逐境生心也。妙者，要也，又微之极也。徼者，边隅也。大道边有小路曰徼，又归也。夫虚无之道，寂然不动，则曰无欲。感孕万物，则曰有欲。无欲观妙，守虚无也。有欲观徼，谓存思也。常谓真常，即大道也。无欲有欲，即道之应用也。

涑水司马光曰：徼，边际也。万物既有，则彼无者宜若无所用矣。然圣人常存无，不去欲，以穷神化之微妙也。无既可贵，则彼有者宜若无所用矣。然圣人常存有不去欲，以立万事之边际也。苟专用无而弃有，则荡然流散，所谓有之以为利，无之以为用也。

颍滨苏辙曰：圣人体道以为天下用，入于众有而常无，将以观其妙也；体其至无而常有，将以观其徼也。若夫行于其徼而不知其妙，则粗而不神矣；留于其妙而不知其徼，则精而不遍矣。

临川王安石曰：盖有无者，若东西之相反而不可以相无也。故非有则无以见无，而非无则无以出有。有无之变，更出迭入而未离乎道，此则圣人之所谓神者矣。易曰：无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。此之谓也。盖昔之圣人，常以其无思无为以观其妙，常以感而遂通天下之故以观其徼，徼妙并得而无所偏取也。

道真仁静先生曹道冲曰：圣人虽有动静，以常为主。有欲谓圣人之动徼者，边也。夫以无穷之妙，以观有际之物，何止边徼，无不照矣。

叶梦得曰：惟圣人为能超乎有无之外，而游乎有无之间。我欲求之于无，故观之于空而妙者在焉。庄周之所谓睹无者，天地之友是也。我欲求之于有，故观之于有而徼者在焉。庄周之所谓睹有者昔之君子是也。

黄茂材曰：经言不欲、寡欲、可欲多矣。今若曰无欲、有欲，则与经之言相符。然无欲谓之常可也，有欲谓之常可乎？曰：自有物以来，九窍者胎生，八窍者卵生，皆因于欲。生复生生，宁有尽时？故有欲亦谓之常。人知无之出于道，而不知有之亦出于道，遂欲屏心息虑，入山林，远妻子，流而入于释氏空寂之说。夫岂知有无同出于玄者哉？

程大昌曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。道即器也，器即道也。特所形有上下，而非判然二物也。此之妙徼，即易之道器矣。

此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

御注曰：道本无相，孰为徼妙？物我同根，是非一气，故同谓之玄。世之惑者，舍妄求真，去真益远，殊不知有无者特名之异耳。素问曰：玄生神。易曰：神也者，妙万物而为言也。妙而小之谓玄，玄者天之色也。孔子作易，至说卦然后言妙，而老氏以此首篇。圣人之言相为终始。

颍滨苏辙曰：以形而言有无，信两矣。安知无运而为有，有复而为无，未尝不一哉！其名虽异，其本则一。知本之一也，则玄矣。凡远而无所至极者，其色必玄。故老子常以玄寄极也。言玄则至矣，然犹有玄之心在焉。玄之又玄则尽矣，不可以有加矣，众妙之所从出也。

道真仁静先生曹道冲曰：两者谓无欲与有欲。静为体，动为用。静合于无，动合于有。动静殊名，皆本于道，同会于玄，暂异终同也。玄谓渊默无象，又玄谓通变无极，或入于机，或出于机，开阖阴阳，出入无有，故曰众妙之门。

清源子刘骥曰：学者当自有以入无，由徼以至妙，原始要终，未尝不同，故出而异名，同谓之玄。玄者天之色，所谓远而无所至极者也。玄之又玄，则神之又神，深之又深，入无穷之门，游无极之野，与虚无同其体，与混元同其功，万物之妙，皆由此出，故曰众妙之门。

黄茂材曰：南伯子葵问女踽曰：子独恶乎闻之？曰：闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之于讴，于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。夫道愈微而愈有，愈穷而愈不可尽。女踽九闻而至疑始，玄之又玄，可见于此，所以为众妙之门也欤！

林东曰：由徼以之妙，本末一致，表里相须，故同出而异名，而皆谓之玄。玄者，如天之正色，言远而无极也。所谓幽深微妙，道法自然者也。东坡众妙掌记以为道一而已，安有众耶？又以既谓之妙，虽众可也。此谓众妙之门。

天下皆知章第二

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

御注曰：道无异相，孰为美恶？性本一致，孰为善否？世之所美者为神奇，所恶者为臭腐。神奇复化为臭腐，臭腐复化为神奇，美与恶奚辨？昔之所是，今或非之；今之所弃，后或用之。善与不善奚择？

碧虚子陈景元曰：夫美善生于妄情。凡人以情之所好为美，而情之所恶为恶。纵己妄情，非恶而何？以己之所是为善，而己之所非为不善？纵己是非，安有美乎？夫圣人岂无美善？盖有而不矜，同于无也。不矜则德全，同无则害远。德全害远，美善尽矣。

颍滨苏辙曰：天下以形名言美恶，其所谓美且善者，岂信美且善哉？

陆佃曰：美至于无美，天下之真美也。善至于无善，天下之真善也。真美斯离，天下皆知美之为美；真善斯散，天下皆知善之为善。

刘泾曰：妙名立则美善生矣，徼名立则恶不善生矣。叶梦得曰：不有恶也，夫孰为美？不有不善也，夫孰为善？美生于恶，则美亦恶矣。善生于不善，则善亦不善矣。

清源子刘骥曰：混沌未判，万象同体；二气既分，物物为对。既谓之美，纯朴已残，必有恶为之对。既谓之善，则情性已离，必有不善为之对。

黄茂材曰：天下之所谓美，不足以为美；天下之所谓善，不足以为善。然则何以为美且善？知乎此者，可与入道。

故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。

御注曰：大易未判，万象同体，两仪既生，物物为对。此六对者，群变所交，百虑所生，殊途所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。无动而生有，有复归无，故曰有无之相生。有涉险之难，则知行地之易，故曰难易之相成。长短之相形，若尺寸是也；高下之相倾，若山泽是也。声举而响应，故曰声音之相和。形动而影从，故曰前后之相随。阴阳之运，四时之行，万物之理，俄造而有，倏化而无。其难也，若有为以经世；其易也，若无为而适己。性长非所断，性短非所续。天之自高，地之自下。鼓宫而宫动，鼓角而角应。春先而夏从，长先而少从。对待之境，虽皆道之所寓，而去道也远矣。

碧虚子陈景元曰：此六事者，因矜美善，动入有为。有为既彰，偏执斯起。偏执则残贼互生，物失其性。

涑水司马光曰：凡事有形迹者，必不可齐，不齐则争，争则乱，乱则穷，故圣人不贵。

颍滨苏辙曰：彼不知有无、难易、长短、高下、声音、前后之相生相夺，皆非其正也。方且自以为长，而有长于我者临之，斯则短矣。方且自以为前，而有前于我者先之，斯则后矣。

临川王安石曰：有之与无，难之与易，高之与下，音之与声，前之与后，是皆不免有所对，唯能兼忘此六者，则可以入神；可以入神，则无对于天地之间矣。

陆佃曰：有无者以言乎其道；难易者以言乎其德；长短者以言乎其体，高下者以言乎其位；声音者以言乎其交感；前后者以言乎其终始。此势之然也。

刘泾曰：得鹿者俄失之，失马者俄得之，得失无端，相生之类也。水者不车，陆者不舟，巧拙无端相成之类也；冥陵朝菌，寿夭无端，相形之类也。王公乞人，贵贱无端，相倾之类也。梦饮酒者，旦而哭泣，哀乐无端相和之类也；婴孩、少壮、老耄、死亡，无端相随之类也。

清源子刘骥曰：美或为恶，善或为不善，是犹有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，声音之相和，前后之相随。此六对者，可否相因，终始反复，非天下之至正也。昔之所是，今或非之；今之所弃，后或用之。经所谓正或为奇，善或为妖。

是以圣人处无为之事，行不言之教。御注曰：处无为之事，庄子所谓无为而用天下也。行不言之教，易所谓以神道设教而天下服也。为则有成亏，言则有当愆，曾未免乎累，岂圣人所以独立于万物之上，而物之所不能累欤？

碧虚子陈景元曰：无为非拱默也，谓圣人美善都忘，灭情复性，自然民任其能，物安其分，上下无扰，故云处无为之事。理契言忘，故曰行不言之教。

颍滨苏辙曰：当事而为，无为之之心；当教而言，无言之之意。夫是以出于长短之度，离于先后之数，非美非恶，非善非不善，而天下何足以知之。

王雱曰：夫圣人无心，以百姓心为心，虽事而未尝涉为之之迹，虽教而未尝发言之之意。故事以之济，教以之行，而吾寂然未始有言为之累，而天下亦因得以反常而复朴也。夫惟无累，故虽寄形阴阳之间，而造化不能移，彼六对者乌能扰之哉！

陆佃曰：夫圣人处无为之事，行不言之教，将以使人冥于真善，混于真美，复归于朴，而与天地造物为友者矣。

清源子刘骥曰：圣人体道在己，其用心不劳，其应物无方。

黄茂材曰：相生相成，相形相倾，相和相随，天下事物莫不皆然。圣人与人混处其中，亦岂能舍是哉！其处事也，无为而为；其行教也，不言而言。

程大昌曰：此章之指，正恶夫好尚外形，而人得仿以为伪也。

万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。

御注曰：万物并作，随感而应，若鉴对形，妍丑毕现，若谷应声，美恶皆赴，无所辞也，故曰作而不辞。自形自化，自生自色，各极其高大而遂其性，孰有之哉，故曰生而不有，齑万物而不为戾，泽及万世而不为仁，覆载天地、雕刻众形而不为巧。故曰为而不恃。四时之运，功成者去，天之道也。圣人体之，故功盖天下而似不自己，认而有之，亦已惑矣。故曰功成不居。有居则有去，古今是也。在己无居，物莫能迁。适来时也，适去顺也，何加损焉？故曰夫惟不居，是以不去。碧虚子陈景元曰：作，动也。圣人在宥天下，无事无为，故百姓耕而食，织而衣，含𫗦而熙，鼓腹而游，乐其性分而动。又万物自生，卓然独化，不为已有，群品营为，各适其性，不恃己德。功成事遂，道洽于物，心游姑射之山，不居万民之上，此圣人之全德也。夫圣人功同造化，使万物咸得其极而忘名忘己，不以宝位为己有，故民莫觉莫知，是以其道不丧，其德不去也。

颖滨苏辙曰：万物为我作，而我无所辞，我生之为之而未尝有，未尝恃，至于成功，亦未尝以自居也。圣人居于贫贱而无贫贱之忧，居于富贵而无富贵之累，此所谓不居也。我且不居，彼尚何从去哉？此则居之至也。

王雱曰：形名已降，莫不代谢。惟道无体，物莫能迁。圣人体道，故充塞无外而未尝有物，应接万变而未尝有心。如是，则岂以适然之事揽以为己功而固有之哉？夫然后离六对之境，绝美恶之名，越生死流，处常住法也。持此心以涉世，则功名虽高，岂有充满之累乎？

道真仁静先生曹道冲曰：辞，拒也。圣人之道犹太空，万物动作出没往来于其中，任其自为，未尝辞而不受，纳而久留。生而不有，不以能生为己有。

叶梦得曰：万物作，吾与之作而不辞；生，吾与之生而不有。方其为时，固不自恃，适然成功，吾何认而居焉？此圣人所以由乎道而终无名也。

不尚贤章第三

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。

御注曰：尚贤则多知，至于天下大骇，儒墨毕起。贵货则多欲，至于正昼为盗，日中穴阫。不尚贤，则民各定其性命之分，而无夸跂，故曰不争。不贵货，则民各安其性命之情，而无觊觎，故曰不为盗。人之有欲，决性命之情以争之，而攘夺诞谩，无所不至。伯夷见名之可欲，饿于首阳之上。盗跖见利之可欲，暴于东陵之下。其热焦火，其寒凝水，故其心则愦乱偾骄而不可系道。至于圣人者，不就利，不违害，不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，则敦为可欲，欲虑不萌，吾心湛然，有感斯应，止而无所碍，动而无所逐也，孰能乱之？孔子四十而不惑。孟子曰：我四十不动心。

碧虚子陈景元曰：夫人君之谦下雌静，不矜尚己之贤能，则民之从化如风靡草，柔逊是守，何有争乎？经曰：我无为而民自化，我好静而民自正。难得之货，为金玉珠犀也。言上化清静，民务耕织，藏金于山，捐珠于渊，不利货财，不近贵富，则民无贪盗之心矣。可欲者，谓外物惑情，令人生可尚爱欲之心也。而曰不见者，非远绝不见也，谓不以见为见而为无为也。若乃人君见外物而无可尚爱欲之心者，是不为色尘所染，则性源清静恬澹，而复其真一矣。

涑水司马光曰：贤之不可不尚，人皆知之。至其末流之弊，则争名而长乱，故老子矫之，欲人尚其实而不尚其名也。

颍滨苏辙曰：圣人未尝不用贤也，独不尚之尔；未尝弃难得之货也，独不贵之尔；未尝去可欲也，独不见之尔。夫是以贤者用而民不争，难得之货、可欲之事毕效于前，而盗贼祸乱不起。

临川王安石曰：尚贤则善也，不贵难得之货为盗，恶也。二者皆不欲，何也？盖善者，恶之对也，有善必有其恶，皆使善恶俱忘也。世之言欲者有二焉：有可欲之欲，有不可欲之欲。若孟子谓可欲之谓善，若目之于色、耳之于声、鼻之于臭，是不可欲之欲也。

叶梦得曰：民失其性，不夸于名，则溺于利。尚贤，名也。贵货，利也。孟子曰：养心莫善于寡欲。故举是二者以见吾不示之所欲得，则乌有乱其心者哉！

黄茂材曰：不见可欲，非闭其目而不之见也。物之交于吾前而动于吾心者甚多，将不之见，其可得乎？惟能见其无有可欲之处，然后不足以乱吾心。毛嫱丽姬，天下之美也，而鱼见之深入，鸟见之高飞。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。

御注曰：谷以虚故应，鉴以虚故照，管籥以虚故受，耳以虚故能听，目以虚故能视，鼻以虚故能嗅。有实其中，则有碍于此。圣人心虚则公听并观而无好恶之情，腹实则赡足平泰而无贪求之念。岂贤之可尚，货之足贵哉！志者，心之所之；骨者，体之所立。志强则或徇名而不息，或逐货而无厌，或伐其功，或矜其能，去道益远；骨弱则行流散徙，与物相刃相靡，胥沦溺而不返。圣人之志，每自下也，而人高之；每自后也，而人先之。知其雄，守其雌；知其荣，守其辱；是之谓弱其志。正以止之，万物莫能迁；固以执之，万变莫能倾。不坏之相，若广成子者，千二百岁而形未尝衰，是之谓强其骨。

清源子刘骥曰：虚其心者，物我兼忘也；实其腹者，精神内守也。物我兼忘，则欲虑不萌而志自弱矣；精神内守，则形体充实而骨自强矣。弱其志则贵乎无知，强其骨则贵乎无欲，故常使民无知无欲也。

黄茂材曰：老子之道，深戒乎强，今强其骨何也？戒乎强者，恶其与物争也；强其骨者，自强也。

使夫知者不敢为也。为无为，则无不治矣。

御注曰：辩者不敢骋其词，勇者不敢奋其忮，能者不敢矜其材，智者不敢施其察。作聪明、务机巧、滋法令以盖其众，圣人皆禁而止之，此所谓使夫知者不敢为也。圣人之治，岂弃人绝物而恝然自立于无事之地哉？为出于无为而已。

清源子刘骥曰：圣人之道，虚无自然，不可为也。为者败之，执者失之，故使夫知者不敢为也。为无为，则其为出于不为，自然之妙用，无不治矣。此庄子所谓游心于淡，合气于漠，顺物自然，无容私焉，而天下治。

道德真经集注卷之一