道德真经集注卷之四

宋鹤林真逸彭耜纂集

宠辱章第十三

宠辱若惊，贵大患若身。

御注曰：宠者在下，贵者在上。居宠而以为荣，则辱矣；处贵而以为累，则患莫大焉。

碧虚子陈景元曰：宠者，谓富贵庆赏诸吉也。辱谓贫贱刑罚诸凶也。夫达道之士，以形骸为逆旅，生死如赘痈，不荣通，不丑穷，知轩冕之去来，乃外物之寄托，岂有宠辱系怀而可惊怛哉？此谓中人耳。中智之士，则处安而虑危，得宠而知辱，故皆如惊者，戒慎之深也。夫心之感动，异于震惊，故谓之若惊。世俗趋末则惊辱，中智观本故惊宠。贵者，尊爱之称。大患者，轩冕宝货、外物养身之属也。且至人知身非我有，而尚外之，况尊爱他物乎？今世之人，谓轩冕宝货可以资生，故贵之如身，而不知身之与物皆是大患之本，不足贵也。

陆佃曰：宠所以为辱，贵所以为患，何也？曰：宠之与贵，皆外物者也。外物非吾所有而有之，此所以为大患大辱。

道真仁静先生曹道冲曰：以宠辱为重，甚于性命。

叶梦得曰：宠辱者，视宠犹辱也。贵大患者，以贵为大患也。惊者，猝然遇之而骇者也。身者，忧患之所从生而不欲有者也。常物之情，得其所欲则顺而安，非其所欲则逆而骇。故世不惊于宠而惊于辱。宠之过必辱，辱之复必宠。视宠犹辱而若惊者，知宠之必有辱也。贵者，人之所尊也。贵贱无常分，有贵而贱者争；生灭无定形，有身而偶者敌。视贵为患而若身者，知贵之必有贱也。

黄茂材曰：宠，人所荣也，在道则为可辱。贵，人所欲也，在道则为可患。自古以来，因宠贵之极陷于祸败者，何可胜数。譬之牺牛，衣以文绣，食以𫇴菽，及其牵而入于太庙，求为孤犊而不可得，则夫所谓宠贵者，岂不可辱可患乎？

何谓宠辱？宠为下。

碧虚子陈景元曰：开元御本作宠为下，言人得富贵庆赏者，恃宠而骄盈则生祸，因宠获祸则宠为辱本，故曰为下。河上公本作宠为上，辱为下，于义完全而理无迂阔。皇甫谧本亦作宠为上，辱为下，言以得为上，失为下也。

颍滨苏辙曰：所谓宠辱，非两物也。辱生于宠而世不悟，以宠为上而辱为下者是也。若知辱生于宠，则宠顾为下矣。

陆佃曰：可得而宠者下也。

刘泾曰：宠人者为上，则宠于人者为下矣。孟子曰：赵孟之所贵，赵孟能贱之矣。

得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

御注曰：轩冕在身，非性命之理，物之傥来，寄也。寄之，其来不可拒，故至人不以得为悦；其去不可圉，故至人不以失为忧。今寄去则不乐受而喜之，是以得失累乎其心，能勿惊乎？

碧虚子陈景元曰：世俗据其富贵，操之则栗，舍之则悲，未达得失之非我，故皆惊慑也。中智之士知祸福循环，得其宠荣必有悴辱，故戒之持胜如失之惊也。

临川王安石曰：得失若惊，此宠之所以为辱也。

黄茂材曰：宠于人则服役于人，其得也在人而不在我，故得亦惊。其失也在人而不在我，故失亦惊。夫在我者，大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊，又何有于得失哉？

何谓贵？大患若身？

御注曰：据利势，擅赏罚，作福威，天下畏之如神明，尊之如上帝，可谓贵矣。圣人则不以贵自累，故能长守贵而无患。譬如人身，堕肢体，黜聪明，离形去智，通于大同，则无入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘势；以形累心，故丧心而不能忘形，其患大矣。

刘泾曰：前章言五色声味、驰骋田猎难得之货交攻其内外，所谓大患也。而患本于有身，无是身则无是患矣。而身者委形于造物，则安能必无哉？今享天下之贵，则事天下之事，将膻行以悦人，蒿目以忧世，其患可胜言哉！庄子曰：夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。

道真仁静先生曹道冲曰：世俗不知宠为致辱之大患，而返贵重致辱之患如身。

吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？

御注曰：人之生也，百骸、九窍、六脏，赅而存焉，吾谁能为亲？认而有之，皆惑也。体道者解乎此。

碧虚子陈景元曰：夫人所以有大患者，谓其有身也。且人之身，无羽毛以御寒暑，必将资物以为养。而贪生太厚者，动入死地。若能外其身，不以身为身；忘其心，不以心为心。冥乎造化，同乎万物，使行若曳枯木，坐若聚死灰，则向之宠辱大患，何缘及之？又曰：无者，忘也，外也。或以无身为灭坏空寂者，失老氏之宗旨矣。

颍滨苏辙曰：性之于人，生不能加，死不能损，其大可以充塞天地，其精可以蹈水火入金石，凡物莫能患也。然天下常患亡失本性，而惟身之贵，爱身之情笃，而物始能患之矣。生死疾病之变攻之于内，宠辱得失之交撄之于外，未有一物而非患也。夫惟达人知性之无坏而身之非实，忽然忘身而天下之患尽去，然后可以涉世而无累矣。

道真仁静先生曹道冲曰：我因何能致大患？为有此身为致患之本，又何况身外更有不能舍弃重于身者乎？

清源子刘骥曰：人之有身，饥渴、寒暑、生老病死，莫非患也。故吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？所谓无身者，外生死，遗祸福，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是谓入于天。若然者，体合大道，心同太虚，死生无变于己，而况利害之端乎？

故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

御注曰：天下，大器也，非道莫运。圣人体道，天下乐推而不厌。其次则知贵其身而不自贱以役于物者，若可寄而已。知爱其身而不自贱以困于物者，若可托而已。

涑水司马光曰：夫贵重天下者，天下亦贵重之。爱利天下者，天下亦爱利之。未有轻贱残贼天下而天下贵爱之者也。故圣人之贵爱天下，所以贵爱其身也。如此则付以大器，必能守之。

颍滨苏辙曰：人之所以骛于权利，溺于富贵，犯难而不悔者，凡将以厚其身耳。今也禄之以天下而重以身任之，则其忘身也至矣。如此而以天下予之，虽天下之大，不能患之矣。

陈象古曰：恃贵有己而为天下，非寄天下之要也。恃爱有己而为天下，非托天下之要也。故曰若可寄，若可托，言若则不可寄、不可托之义也。

叶梦得曰：不贵其贵而贵其身，虽得天下而不敢执，视之犹逆旅，兹非可以寄天下者乎？不爱其宠而爱其身，虽有天下而不敢任，处之犹蘧庐，兹非所以托天下者乎？

黄茂材曰：人不知贵其身者，以天下为重，而以身为轻尔，故不知贵其身。人不知爱其身者，以天下为大，而以身为小尔，故不知爱其身。老子之道，以身为天下，可贵可爱者皆在身。彼天下特其外物，故可寄托焉。

林东曰：达人遗宠而辱不及，忘身而患不至。有身者以其不能忘身也。忘身则无身而亦无患。若舜有天下而不与尧之非心黄屋，则几矣。贵与爱、寄与托，则一意，辞势互换然耳。

视之不见章第十四

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。

碧虚子陈景元曰：无形之形，天地以生，谓之夷。无声之声，五音以始，谓之希。无绪之绪，万端以起，谓之微。此皆先贤举其进道之方也。若夫能忘其视听，冥其循搏，混一都无，则至矣尽矣，不可以加矣。

颍滨苏辙曰：此三者，虽有智者莫能诘也，要必混而归于一而后可尔。所谓一者，性也；三者，性之用也。人始有性而已，及其与物构，然后分裂四出，为视、为听、为触，日用而不知反其本，非复混而为一则日远矣。若推而广之，则佛氏所谓六入皆然矣。

首楞严有云反流全一，六用不行，此之谓也。

道真仁静先生曹道冲曰：大象平夷，无色可见；大音希声，默不可听；冲妙无形，虚不可执。三者谓希、夷、微也，皆无质象，不可以器位分之，故复混为一，非视听、把执、击搏之能知，似隐似见，或存或亡，不可究诘，亦若万籁一风而异声，七窍同气而殊用，思不可推，言不可议者也。

清源子刘骥曰：夷则无色，故视之不见；希则无声，故听之不闻；微则无形，故搏之不得。此三者不可致诘，随事强名。夫道一而已，故混而为一。

黄茂材曰：此章论真有也。真有虽有，视之不见，听之不闻，搏之不得，则近于无。老子虑夫人之溺于无而不知其有，于是为之别白而言曰，是道也，分之则为三，夷、希、微是也。合之则为一，混然者是也。是皆真有非无，人不能知之。乃谓老庄为虚无之学，岂足与语道哉！

其上不皎，其下不昧。

御注曰：形而上者，阴阳不测，幽而难知，兹谓至神，故不皎，皎言明也。形而下者，一阴一阳，辨而有数，兹谓至道，故不昩，昩言幽也。

碧虚子陈景元曰：夫形色之物皆有涯分，惟道超然出于九天之表，处阳而不明，存乎太极之先，而不为高矣。使其学者居上，与日月齐照，而其光不皎，故曰其上不皎。沈然没于九地之外，处阴而不暗，流乎六极之下，而不为深矣。使其学者在下，与瓦甓同寂，而其明不昧，故曰其下不昧。

涑水司马光曰：皎，明也。道之升，万物以生而不可见；道之降，万物以息而未尝亡。

颍滨苏辙曰：物之有形者，丽于阴阳，故上皎下昧，不可逃也。道虽在上而不皎，在下而不昧，不可以形数推也。

道真仁静先生曹道冲曰：忽焉在上，明而不曜；倏然在下，幽而不晦。

陈象古曰：皎，明白之称也。昧，隐暗之称也。不皎，谓道行于己，不自明其功也。不昧，谓道施于物，不可隐蔽于其理也。

黄茂材曰：此又论无之非无也。其在上也，人见其皎而非皎；其在下也，人见其昩而非昩。

绳绳兮不可名，复归于无物。

御注曰：道之体若昼夜之有经，而莫测其幽明之故，岂貌像声色可得而形容乎？故复归于无物。

颍滨苏辙曰：绳绳，运而不绝也。人见其运而不绝，则以为有物矣，不知其卒归于无也。

清源子刘骥曰：绳绳兮绵绵不绝，运用无穷，不可得而形容，复归于无物。

是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。

御注曰：无状之状，无物之象。恍兮惚，其中有物；惚兮恍，其中有象。犹如太虚，含蓄万象，而不睹其端倪；犹如一性，灵智自若，而莫究其运用。谓之有而非有，谓之无而非无。若日月之去人远矣，以鉴燧求焉，而水火自至。水火果何在哉？无状之状，无物之象，亦犹是也。

颖滨苏辙曰：状，其著也；象，其微也。无状之状，无物之象，皆非无也。有无不可名，故谓恍惚。

迎之不见其首，随之不见其后。

御注曰：其始无首，其卒无尾，故迎之、随之，有不得而见焉。

道真仁静先生曹道冲曰：周流无端，故无首尾。

陈象古曰：不可致诘，故如是。

清源子刘骥曰：莫知其始，故迎之不见其首；莫知其终，故随之不见其后。

黄茂材曰：此又论无有之非无有也。既谓惚恍矣，乌有其首之可迎，乌有其后之可随？虽无其首与后也，谓无其中可乎？经曰：惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。其中何也？物与象是也。由此以言，无有之非无有可见矣。

执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

御注曰：一阴一阳之谓道。师天而无地者，或蔽于道之动而凭其强阳。师阴而无阳者，或溺于道之静而止于枯槁。为我者废仁，为人者废义，岂古之道哉？不可致诘而非有，是谓恍惚而非无。执之以驭世，则变通以尽利，鼓舞以尽神，而无不可者。此所谓自古以固存者欤？

碧虚子陈景元曰：古道者，无形无名，天地之原，万物之宗也。即视之不见、听之不闻之道也。老氏使其治身治世者，持执上古无为自然之道，制驭即今有为烦扰之俗，归乎淳风，复乎太始，使各正性命，不迁其德，是谓知道之纲纪也。

陆佃曰：能知古始，古者今之所出，始者，终之初。庄子所谓无端之纪是也。

道真仁静先生曹道冲曰：緜古不移，道也。见机而作，事也。治身者，执古之道。谓人之灵物，与造化齐生，不泯不灭。今之有者，身也，受之于阴阳，得之于父母，贷一气以有生，本五行以成质，执守神用，摄御身形，是谓执古之道不失，御今之有不亏。古谓先天之道，始谓万物之宗。能知道者，是谓执物之纪而总之。

清源子刘骥曰：圣人体道之真以治身，绪余土苴以治天下国家，所以御今之有也。能知古始，则知道之大原，故是谓道纪。

黄茂材曰：夫道在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。时有古今，道无古今，故可执而御。谓道为非有，可乎哉？太易、太初、太始、太素、太极，此五太者，时之所谓古，而道之所谓始。人能知之，可以为道之纪。

古之善为士章第十五

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。

御注曰：列御寇居郑圃四十年，人无识者。老子谓孔子曰：良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。其谓是欤？

颍滨苏辙曰：粗尽而微，微极而妙，妙极而玄，玄则无所不通，而深不可识矣。

道真仁静先生曹道冲曰：虽在世间，人不以为异。

黄茂材曰：啮缺、王倪、蒲衣子、南郭子綦、支离疏、王骀与夫子祀、子舆、子桑户之徒，皆古微妙玄通之士，人不能识，故谓庄子寓言焉。当商周之季，士之被褐怀玉、隐居田肆，不肯出而婴于世网者，何时无之？但无所纪见。如论语载楚狂接舆、荷筿丈人、长沮、桀溺，今皆谓无是人，可乎？呜呼！人固难知，有道之士尤其难知，此经所以谓其不可识。

夫惟不可识，故强为之容。

御注曰：天之高不可俄而度，地之厚不可俄而测。曰圆以覆，曰方以载者，拟诸其容而已。强为之容，岂能真索其至？

碧虚子陈景元曰：恐后世无以为师法，故强为说其容状，指陈表仪，谓下文也。

陈象古曰：显教示信，若不强为之容，恐来者不可学也。

黄茂材曰：夫有道之士，虽为难识，天与之形，道与之貌，亦可见髣髴。

豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨若容，涣若冰将释。敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。

御注曰：豫者，图患于未然。犹者，致疑于已事。若冬涉川，守而不失已。若畏四邻，易所谓以此斋戒者是也。敦者，厚之至，性本至厚，如木之朴，未散为器。旷者，广之极，心原无际，如谷之虚，受而能应。不刿雕以为廉，不矫激以为异，浑然而已，故若浊。与修身以明污者异矣。

碧虚子陈景元曰：豫，犹豫也。言有道之士，顺从自然，而举事退藏，辄加重慎。虽履坦途，常忧没溺，如寒沍之月，揭涉长川，其心豫然，恐下沉于不测之渊也。又履虚无而不敢有为，故出处而深思，犹然而畏惧，谨于去就，而虑幽明之司察，如世人避禁而畏四邻之窃知，此戒之深也。俨然端谨而心无散乱，如宾对主人，曷敢造次？其无事无为也。夫东郭顺子正容悟物，使人意消，故田子方师仰之。李含光居于暗室，如对君父，故司马子微激赏之。此可谓能俨若客也。外虽矜庄而内心闲放，若春冰之释，涣然泮散，凝滞都亡。敦者，淳厚貌。朴者，质素貌。又形未分曰朴。有道之士，天资淳厚，而质素之材未尝分散，其语默恬和而无文饰也。旷者，宽大之称。谷者，含虚之窍。有道之士，德纯厚而不显，器宽大而含容，任善恶之去来而不挠于怀，有如空谷之应答而尝虚也。杂波流曰浑，不分明曰浊。有道之士，内心清静而外杂波流，若浊水之不明，曷分别乎妍丑也。已上七事，治国则民不识不知，复乎太古；修身则和光同尘，冥乎至道。

颍滨苏辙曰：戒而后动曰豫，其所欲为，犹迫而后应，豫然若冬涉川，逡巡如不得已也。疑而不行曰犹，其所不欲，迟而难之，犹然如畏四邻之见之也。无所不敬，未尝惰也。知万物之出于妄，未尝有所留也。人伪己尽，复其性也。虚而无所不受也。和其光，同其尘，不与物异也。

临川王安石曰：虽然，亦不可不反诸本也。故敦兮其若朴，而守之以素也。故旷兮其若谷。谷者，虚而能应者也。然而其道亦不可得而别也，故混兮其若浊而已矣。此所谓善为士者也。夫豫也，犹也，以至于混而其若浊也，皆所为不可识而强为之容也。

陆佃曰：以其先事而虑，常迫而后动，故曰豫若冬涉川。以后事而虑，常以防而后居也，故曰犹若畏四邻。以其虽以迫而后动，防而后居，而其心常俨之若容。涣若冰将释者，散而不凝于物也。敦兮其若朴者，其体无乎不圆也。旷兮其若谷者，其体无乎不虚也。敦兮其若朴，旷兮其若谷，然后冥之以无知，混之以无觉，故曰浑兮其若浊。

刘概曰：犹豫皆疑而不敢进之辞也。以其不为物先，故豫若冬涉川，犹若畏四邻。以其不为事主也，故俨若容。

道真仁静先生曹道冲曰：建德若偷，为善不伐。豫若履冰，慎之至也。犹若畏邻，密之至也。

叶梦得曰：豫者，先事而戒也。古者谓大象为豫，物大则见之者早，而冬涉川亦理之所易见而戒者也，故先事如之。犹者，后事而犹疑也。犹亦兽名，畏人而善登木。畏人登木可矣，无人登木者，疑也。四邻吾所亲狎，可以无畏而犹畏，故后事如之。俨若容，庄也。涣若冰将释，舒也。冰者，时而后散，不遽毁其坚者也。将以临民，不可以不庄，故容张之也。孔子享礼有容色，退而燕居，不可以不舒，故涣。孔子居不容，燕居申申如也，夭夭如也，弛之也。敦兮其若朴，足于己者实也。旷兮其若谷，受于物者虚也。虽然，是皆其表，吾终日暴而不知敛，则物得以窥之矣。故终之以浑兮其若浊，洁而与众异易，浊而与众异难。

清源子刘骥曰：豫者，图患于未然，若冬涉川，不得已于事也。犹者，致疑于已事，若畏四邻，退藏于密也。俨若容者，望之俨然，寂然不动也。涣，散也，散其留滞，混然融和，如列子之心凝形释，骨肉都融是也，故若冰将释。敦兮其若朴者，敦厚无华，若混沌之始朴。旷兮其若谷，旷荡无边，若天谷之至虚。浑兮其若浊者，和光同尘，浑杂如浊，与修身以明污者异矣。此七者皆古之善为士者所为，可谓良贾深藏若虚，盛德容貌若愚，所以深不可识也。此子列子居郑圃，四十年无人识者，国君卿大夫视之犹众庶也。

晦庵朱熹曰：俨若客，语意最精，今本多误作容，殊失本指。又曰：旧读俨若容止作容字，尝疑此或非老子意，后见一书引此，乃以容字为客字，于是释然，知老子此七句而三协韵，以客韵释，脗若符契。又此凡言若某者，皆有事物之实，所谓客者，亦曰不敢为主而无与于事，故其容俨然耳。

黄茂材曰：豫兮若冬涉川，践履必加敬也；犹兮若畏四邻，常若有临于其左右前后也；俨若容，居处不敢慢也；涣若冰将释，形气无留滞也；敦兮其若朴，初不见其圭角也；旷兮其若谷，其中足以容也；浑兮其若浊，处俗而不违于俗也。皆其道德之容，睟然见于其外，使人爱慕之不厌。若乃晋人之风，蓬头跣足，不拘绳检，终日酣饮，疾呼大叫，自以为旷达，岂足言此哉！

孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。

御注曰：易曰：来徐徐。徐者，安行而自适之意。至人之用心，非以静止为善，而有意于静，非以生出为功，而有为于生也。因其固然，付之自尔，而无怵迫之情、遑遽之劳焉。故曰徐静之徐清。万物无足以挠其心，故孰能浊？动之徐生，万物无足以系其虑，故孰能安？安有止之意，为物所系则止矣，岂能应物而不伤？

碧虚子陈景元曰：言世俗之人，谁能如有道之士，心同渊泉，即其浊以澄而静之，则徐徐复其清矣。谁能如有道之士，支离其德，当其安以久而动之，则徐徐全其生矣。

颍滨苏辙曰：世俗之士以物汨性，则浊而不复清。枯槁之士以定灭性，则安而不复生。今知浊之乱性也，则静之，静之而徐自清矣。知灭性之非道也，则动之，动之而徐自生矣。易曰：寂然不动，感而遂通天下之故。今所谓动者，亦若是耳。

黄茂材曰：大道泛兮，初无定名。若以为浊，静之则清；若以为安，动之则生。所以能与物为无穷。

保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。

御注曰：有积也，故不足；无藏也，故有余。至人无积，亦虚而已。保此道而以天下之美为尽在己者，亦已小矣，故不欲盈。经曰：大白若辱，盛德若不足。

碧虚子陈景元曰：言人保守此徐清徐生之道者，善能谦以自牧，而安其虚静。夫惟不盈者，再举独有至人不矜恃盈满，故能常守弊陋薄恶，虽有新成之功，亦能持胜不动，更求进向，复增上善，不住小成，斯乃圣人之深趣也。

王雱曰：得道者未尝盈，则成道者未尝新也。道之为用，万世而不敝，以其无敝无新、不成不败故也。敝生于新，败生于成。士虽成道，而常若敝败，则终无敝败矣。苟得道之初，矜其新成，则与道异意，非大成也。经曰：大成若缺，其用不敝。此篇句句有序，以至于成，成而若敝，则尽之矣。

陈象古曰：盈，满假之谓也。志自满假，道随而污，故不可盈。古人行道，其弊不生。今人若能如古，岂有新成之弊哉？恐其奉道之不至也。故无弊者，其要在于不自盈而已。

黄茂材曰：盈对虚而为言。蔽，匿也，藏也。老子曰：良贾深藏若虚，其不欲盈可知。夫物新必有故，成必有坏。无新也，孰故乎？无成也，敦败乎？夫如是，可保此道。

致虚极章第十六

致虚极，守静笃。

御注曰：莫贵乎虚，莫善乎静。虚静者，万物之本也。虚，故足以受群实，静，故足以应群动。极者，众会而有所至。笃者，力行而有所至。致虚而要其极，守静而至于笃。则万态虽杂，而吾心常彻；万变虽殊，而吾心常寂。此之谓天乐，非体道者不足以与此。

颍滨苏辙曰：致虚不极，则有未亡也。守静不笃，则动未亡也。丘山虽去，而彻尘未尽，未为极与笃也。盖致虚存虚犹未离有，守静存静犹陷于动，而况其他乎？不极不笃而责虚静之用，难矣。

道真仁静先生曹道冲曰：以虚为虚，未极于虚也。以静为静，未极于静也。虚静兼忘，是为笃极。

叶梦得曰：知虚之为虚而致之，未必能致于虚，犹有实以为之对也。知静之为静而守之，未必能守于静，犹有动以为之别也。故致虚必极，守静必笃。致虚极则无虚，是为真虚。守静笃则无静，是为真静。

黄茂材曰：虚静之境，要在纯熟。致虚不极，则不可得而虚。守静不笃，则不可得而静。万物并作，吾以观其复。

御注曰：方其并作而趣于动出之涂，吾观其动者之必静，出者之必复，而因以见天地之心。

碧虚子陈景元曰：非止于人，而万物之并作，未有不始于寂然而发于无形。及观其复也，尽返于杳冥而归于无朕，以全其真也。易曰：复其见天地之心乎！天地之心，谓寂然至无也。

颍滨苏辙曰：极虚笃静，以观万物之变，然后不为变之所乱，知凡作之未有不复者也。苟吾方且与万物皆作，则不足以知之矣。

临川王安石曰：复，本也。万物并作，吾能观其复，非致虚极守静笃者，不能与于此。

陈象古曰：物极则复，复者自静，故可以观。又曰：万物虽多，安能离吾之道哉？

黄茂材曰：人与万物同生一根，惟虚而静，则能观其复。复初也，物之根也。名为观物，实以自观。

程大昌曰：物之从枯而茁壮长者，是其作也。华实皆泯，津归于根，则其复也。老氏借浅以明赜也。虚者物莫之能昏，静者物莫之能诱，故其接物易以有见也。对奕之智，常不及旁观之明，而操舟失港，凡岸立之人，往往皆能指其曲折，故由动观动，或反与之俱，而据要观妙者，必其心不徇物，乃始能之也。

夫物芸芸，各复归其根。

御注曰：芸芸者，动出之象。万物出乎震，相见乎离，则芸芸并作，英华发外；说乎兑，劳乎坎，则去华就实，归其性宅。

碧虚子陈景元曰：芸芸，茂盛貌。或作云云，动作貌。

颍滨苏辙曰：万物皆作于性，皆复于性，譬如华叶之生于根而归于根，涛澜之生于水而归于水耳。

陆佃曰：芸芸者，所谓幻化也。各归其根者，所谓空性也。幻化有灭而空性无坏。

道真仁静先生曹道冲曰：万物纷纭动作既极，必返于本，不假至人用意裁制。

清源子刘骥曰：圣人使人息其爱欲之念，归乎虚静之本，复其性命之源，譬如万物生于根而归于根也。

归根曰静，静曰复命。

颍滨苏辙曰：苟未能自复于性，虽止动息念以求静，非静也。故惟归根，然后为静。命者，性之妙也。性犹可言，至于命则不可言矣。易曰：穷理尽性，以至于命。

临川王安石曰：命者，自无始以来，未尝生未尝死者也。故物之归根曰静，静则复于命矣。

道真仁静先生曹道冲曰：复于元命，返于天真。

陈象古曰：本自清静，因物有迁也。

黄茂材曰：夫物芸芸，各归其根，穷理也。归根曰静，尽性也。静曰复命，至于命也。

复命曰常。

御注曰：复命则万变不能迁，无间无歇，与道为一，以挈天地，以袭气母。

碧虚子陈景元曰：能悟之者，则行住坐卧不离乎是。

颍滨苏辙曰：方其作也，虽天地山河之大，未有不变坏不常者。惟复于性而后湛然常存矣。

道真仁静先生曹道冲曰：夫物或兴或衰，或生或灭，皆为造化之所陶铸。惟道常然。昼不能明，夜不能晦。复性命之道，则知真常。

黄茂材曰：穷理尽性以至于命，则可常存矣。知常明。

御注曰：明道之常，不为物迁，故足以鉴天地，照万物。

碧虚子陈景元曰：知犹悟也。曰明或作日明，言日益明达。

颍滨苏辙曰：不以复性为明，则皆世俗之智，虽自谓明而非明也。

不知常，妄作，凶。

御注曰：随物转徙，触涂自患，故凶。易曰：复则不妄。迷而不知复，兹妄也已。

碧虚子陈景元曰：不悟常道者，反以神变为妖、长生为诞，虚极静笃为空旷，归根复命为灭亡。不知强知，不识强识。易所谓不常其德，或承之羞。故曰：不知常，妄作，凶。

颍滨苏辙曰：不知复性，则缘物而动，无作而非凶。虽得于一时，而失之远矣。

黄茂材曰：常之为道，至微至妙，非夫明智玄通之士则不能达。秦汉以来，方士争言神仙之术，陷于祸败，如徐福、栾大之徒，皆妄作者也。老子：知其凶之必至。

知常，容。

御注曰：知常则不藏是非美恶，故无所不容。

颍滨苏辙曰：方迷于妄，则自是而非彼物皆吾敌，吾何以容之？苟知其皆妄，则虽仇雠犹将哀而怜之，夫何所不容哉？

陈象古曰：安于天理，不复争竞，何有而不能容乎？

清源子刘骥曰：知常则与天地合其德，如天地之无不覆载也。

黄茂材曰：真常之道，大无不包。知之者必有容宇宙之量。

容乃公。

御注曰：无容心焉，则不独亲其亲、子其子，何私之有？

颍滨苏辙曰：无所不容，则彼我之情尽，而尚谁私乎？

清源子刘骥曰：有容德乃大，如天地之无私覆载也，故曰公。

黄茂材曰：容有容宇宙之量，则无己、无人、无物皆冥于一。

公乃王。

碧虚子陈景元曰：既能包容，乃于己无私，则襟怀荡然平夷而至公矣。既公平无私，则德用周普，天下辐辏，无有不归往者矣。

王。

颍滨苏辙曰：无所不公，则天下将往而归之矣。

黄茂材曰：以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。

王乃天。

御注曰：在上而无所不覆者，天也。

碧虚子陈景元曰：人既归往，天将祐之。

颍滨苏辙曰：无所不怀，虽天何以加之。

临川王安石曰：王者，人道之极也。人道极则至于天道矣。

黄茂材曰：王者与天为徒也。

程大昌曰：王之能容也，无择而无弃，即天之不颇其覆者是也。

天乃道。

御注曰：天、地、人莫不由之者，道也。尽人则同乎天，体天则同乎道。

颍滨苏辙曰：天犹有形，至于道则极矣。

临川王安石曰：天与道合而为一。

黄茂材曰：天，法道者也。

道乃久，没身不殆。

御注曰：道者，万世无弊，庶物得之者昌，关百圣而不穷，蔽天地而不息。

刘泾曰：所谓自古固存。

黄茂材曰：道者，自本自根，未有天地，自古以固存，故曰道乃久，得道则可久矣。而曰没身不殆，身又可没乎？曰：身者，有形之物，安得不没？身没而谓之久，何也？其死而不亡者乎？其形化而心不与之然者乎？

林东曰：天犹有形，至于道则悠久无穷，虽没吾之身而未尝危殆。有以见体道之君子，与道周旋，虽久而安也，其源出于致虚之极、守静之笃也。

道德真经集注卷之四