道德真经集注卷之六

宋鹤林彭耜纂集

曲则全章第二十二

曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。

碧虚子陈景元曰：圣贤之士，钩深致远，廓然见独，而蟠曲才能未尝显耀者，故欲远害而全身也，故曰曲则全。聪达明察，晓辨诸物，有大功业，立大名声，心直如猛矢，志端如朱弦，常枉己屈伏而不自伸者，此则大直之士也，故曰枉则直。人以谦卑为本。易曰地道变盈而流谦，盖设象而会意也。夫陵原川谷之变，高下之不常也。川谷洼下，则水流而满之；陵原高峻，则雨剥而颓之。人之谦下，则众仰德而归之，以致其光大也。夫自尊则众毁而辱及之，以致其危亡也。故曰洼则盈。且人有贤才，而能支离其德，弊薄其身，则众共乐推，而其道日新矣，故曰弊则新。夫少者，简易之谓也。易曰：易则易知，简则易从。易简而天下之理得矣。西升经曰：子得一，万事毕。又曰：丹书万卷，不如守一。故曰少得则。夫多者，博学之谓也。庄子曰：文灭质，博溺心。列子曰：路多岐则亡羊；学多方，则丧道。庚桑子曰：万人操弓共射一雕，雕无不中。万物章章，以害一生，生无不伤。经曰：多言数穷，不如守中。此并戒其多也，故曰多则惑。道生一，一者，道之子，谓太极也。太极即混元也，亦太和纯一之气也，又无为也。夫圣人抱守混元纯一之道者，谓复太古无为之风也。经曰：天得一以清，地得一以宁。庄子曰：天无为以之清，地无为以之宁。以此可明矣。自曲则全下六事，尚有对治之迹。此云抱一无为，可以兼包之，故为天下式。

颍滨苏辙曰：圣人动必循理，理之所在，或直或曲，要于通而已。通故与物不迕，故全也。直而非理，则非直也。循理虽枉，而天下之至直也。众之所归者下也，虽欲不盈，不可得矣。昭昭察察，非道也。闷闷若将弊矣，而日新之所自出也。道一而已，得一则无不得矣。多学而无以一之，则惑矣。抱一者，复性者也。盖曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑，皆抱一之余也，故以抱一终之。

临川王安石曰：方则易挫，曲以应之，此所以能全也。直则易折，故枉以待之，此所以能直也。海者常处于卑，而为百川之所委，故洼则盈。无春夏之荣华，秋冬之雕落，故弊则新。少者复本则得矣，多者有为则惑矣。

王雱曰：至人冲虚，其行如水，无心于物，不与物忤，故常全也。此篇大旨与庄子养生主相类。

陆佃曰：盖其周旋动止，于物无忤，与之俱往，故谓之曲。物之变也，而天理之在我，终于完而无缺，故谓之全。

达真子曰：己虽全也，常自以为曲，所以求全不已，则卒至于全矣；是则所谓曲则全也。己虽直也，常自以为枉，所以求直不已，则卒至于直矣；是则所谓枉则直也。犹德虽盈也，常自以为不足，则若其洼；知虽新也，常自以为不明，则若其弊。以若洼之心不已其求，则卒至于盈；是则所谓洼则盈也。以若弊之心不已其求，则卒至于新矣；是则所谓弊则新也。少则约，多则详，以道散则适于多，道聚则归于少。是以少则得，得其道也；多则惑，惑其道也。是以圣人抱一为天下式。抱一则不离于道，为天下式。

陈象古曰：一者不繁不乱，可以曲，可以全，可以枉，可以直，可以洼，可以盈，可以弊，可以新，可以少，可以得，可以多，可以惑。夫小者大之端，暗者明之渐，理当然也。故圣人抱一，于数则有增，于象则有容，不自满假，先见未萌，天下若取以为式，则人人合于道矣。

叶梦得曰：曲则全，洼则盈，少则得，理也，即其体而言之也。枉则直，弊则新，多则惑，势也，极其变而言之也。曲则不忤，故全；洼则不满，故盈；少则不夸，故得，此理之必至者也。枉非以求直，而枉之极必直；弊非以求新，而弊之反必新；多非以求惑，而多之罪必惑。此势之不得不然者也。理势之相成，或更为终始，或迭为得失，纷然其不可穷，而圣人独能济之，不与之俱变者，抱一也。前言魂魄之合，而曰抱一者，一之存乎己者也。今言理势之杂，而曰抱一者，一之总乎物者也。一则万法之所从出，故以为天下式。

黄茂材曰：世皆曲，吾与之为曲，故能保其全；人皆枉，吾与之为枉，故能养其直。莫不欲盈也，孰自处于洼？吾能洼，乃所以为盈。莫不欲新也，孰自期于弊，吾能弊，乃所以为新。为道日损，损则少，其入道也近，故得。为学日益，益则多，其去道也远，故惑。曰全、曰直、曰盈，曰新，曰得，曰惑，散之则六，敛之则一。通乎一，万事毕，又何有于六乎？故曰：圣人抱一，为天下式。

不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。

御注曰：不蔽于一己之见，则无所不烛，故明。不私于一己之是，而惟是之从，则功大名显而天下服，故彰。人皆取先，己独处后，曰受天下之垢，若是者常处于不争之地，孰能与之争乎？

碧虚子陈景元曰：此四事皆无为之职。夫圣人无为，何尝显见己之才能，则天下自然称其明矣。故曰不自见，故明。河上公曰：圣人虽明，不以自见千里之外，乃因天下之目以视之，故能明达。夫能用天下之目者，亦不自显见之意也。音训虽异，而其旨略同矣。且圣人虚静，何尝自是而非人？盖彼我都忘，则天下自然称其是而其德彰矣。故曰：不自是，故彰。且圣人恬澹，何尝自伐？取其德美，则天下自然称其功业矣，故曰：不自伐，故有功。且圣人寂寞，何尝自矜大其贤贵，则天下自然称其有道而长存矣，故曰不自矜，故长。

颍滨苏辙曰：不自见、不自是、不自伐、不自矜，皆不争之余也，故以不争终之。

临川王安石曰：不自见，乃无所不见，故常明。不自是，乃无所不是，故常彰。不自伐，则善不丧，故有功。不自矜，则不有能，故能可久矣。夫惟不争，故天下莫能与之争者。书曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能。

达真子曰：如自见其全，则以为全足于己，更不求其全，由是故全或至于不能明。如自是其直，则以为直足于身，更不求其直，由是故直或至于不能彰。唯不自见其全也，常以为求全之不足，若是则全终至于明也；唯不自是其直也，常以为求直之不足，若是则直终至于彰也。推此二类，凡有于己者，皆不自足于己。如虽有功也，不自伐其功，故得其有功；己虽长也，不自矜其长，故能得其长。盖圣人不自满假，凡在于此也。

叶梦得曰：见字当读为见，乃谓之象之见。夫惟得一，故虽晦其迹，不自见而反明；虽藏其用，不自是而反彰。不伐而有功，不矜而能长。亦由前之为曲全洼盈者，天下之理同也。是以复终之以夫唯不争，故天下莫能与之争。以为万物之变，非吾所能执，及其既定，物亦莫能与我竞，此不争之效也。虽万物无不可为争，心苟存，则虽一法无所容措。

黄茂材曰：至人之处于世，未尝有我也。无我故不自见，不自是，不自伐矜。夫然，故与物无争，而物亦莫与之争。方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有褊心之人不怒，天下孰能与之争乎？不自见而明，不自是而彰，不自伐矜，有功而长，亦其自然之理，夫何容心！

古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。

御注曰：圣人其动若水，以交物而不亏其全；其应若绳，以顺理而不失其直。知洼之为盈无亢满之累，知弊之为新，无夸耀之迹。若性之自为而不知为之者，致曲而已。故全而归之，可以保身，可以尽年，而不知其尽也。是谓全德之人，岂虚言哉！

碧虚子陈景元曰：夫圣人独抱守纯一无为，何尝更有争竞之心哉？经曰：含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。虫兽尚尔，况于人乎？然而上古有此曲全之语，岂今日之寓言哉？人能行之，诚有全德之美，而归之于身，此再三劝励之深旨也。

颍滨苏辙曰：世以直为是，以曲为非，将循理而行于世，则有不免于曲者矣。故终篇复言之曰：此岂虚言哉！诚全而归之。夫所谓全者，非独全身也。内以全身，外以全物，物我兼全而归复于性，则其为直也大矣。叶梦得曰：知此则循其本而反之，所谓曲则全者，岂虚言哉！吾诚先得其全，而后归于道，则由枉而下为可知矣。

黄茂材曰：醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。全于酒犹若是，况全于天乎？古之至人，天以其全付之，还以其全归之。

希言自然章第二十三

希言自然。

御注曰：希者，独立于万物之上，而不与物对。列子所谓疑独是也。去智与故，循天之理，不从事于外，故言自然。

碧虚子陈景元曰：希者，疏也。易曰：吉人之辞寡。

涑水司马光曰：知道者不言而谕，故曰自然。

颍滨苏辙曰：道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既，此所谓希言矣。

临川王安石曰：多言数穷，故希言则自然。

陆佃曰：夫物莫能使之然，亦莫能使之不然者，谓之自然。

道真仁静先生曹道冲曰：言教出则为迹，未能因于物情，故圣人行不言之教，任自然之理。

达真子曰：道不可闻，故听之不闻则名曰希。希者，冥其声之谓也。

叶梦得曰：此章明言不足以得道，欲得道者，必即道以求之。而道之不行，世始有方术之士，各以其一曲诙诡谲怪，违理而叛道，虽幸或见，不旋踵而亡矣。

清源子刘骥曰：听之不闻名曰希。希言则听乎无声，而无声之中独闻和焉，故自然也。

故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？

御注曰：天地之造万物，风以散之，委众形之自化；雨以润之，任万物之自滋。故不益生、不劝成，而万物自遂于天地之间，所以长且久也。飘骤则阴阳有缪戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。

碧虚子陈景元曰：形之大者，莫过乎天地；气之广者，莫极乎阴阳。阴阳相激，天地交错，尚不能崇朝终日，何况人处天地之间，不似毫末之在马体乎？而敢纵爱欲，任喜怒，趣取速亡，不亦悲乎！

颍滨苏辙曰：阴阳不争，风雨时至，不疾不徐，尽其势之所至而后止。若夫阳亢于上，阴伏于下，否而不得泄，于是为飘风暴雨，若将不胜，然其势不能以终日。古之圣人，言出于希，行出于夷，皆因其自然，故久而不穷。世或厌之，以为不若诡辞之悦耳，怪行之惊世，不知其不能久也。

道真仁静先生曹道冲曰：飘风骤雨，谓不常也，而况人心，岂能常也？

叶梦得曰：夫言之不足尚如此。

黄茂材曰：道无可言，自然而已。自然则久。飘风骤雨，非其自然，故不能终朝日，况于人乎？人法地，地法天，天法道，道法自然。其所法也，回转而及自然，自然之功岂易到哉？

故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦得之；同于德者，德亦得之。同于失者，失亦得之。

碧虚子陈景元曰：从，为也，顺也。言人为事当从顺于道，希言爱气，永保天和，岂可若飘风骤雨而不久长也。

颍滨苏辙曰：孔子曰：苟志于仁矣，无恶也。故曰：仁者之过易辞。志于仁犹若此，而况志于道者乎？苟从事于道矣，则其所为合于道者得道，合于德者得德。不幸而失，虽失于所为，然必有得于道德矣。

道真仁静先生曹道冲曰：圣人从事于自然之道，不强物情。道者同于道，有道者可与语道。德者同于德，谓彼此俱造于德，则可与语于德也。失者同于失，鸺鹠与枭皆以夜为昼，则难与辨其谬失也。

叶梦得曰：非失之云能得道也。因其失而正之，亦可以得乎道也。

黄茂材曰：道至大也。有从事于此，道则同于道，德则同于德，失则同于失。譬之海，广无不容，大无不纳，物之在其中也，无不各得其欲。故道者曰吾得之，德者曰吾得之，失者曰吾得之。失既以为失矣，又焉得曰失道而后德，则德也者，非失而得之乎？失德而后仁，则仁也者，非失而得之乎？失仁而后义，失义而后礼，则义与礼也者，非失而得之乎？夫是谓之大同。

信不足，有不信。

碧虚子陈景元曰：仙道贵生，鬼道贵终，盖各以类应也。是以信乎道者得其道；信乎德者得其德。不信于道，轻忽于德，故道亦不应，德亦无称，举之天下岂有信之者哉？

颍滨苏辙曰：不知道者，信道不笃，因其失而疑之，于是益以不信。夫惟知道，然后不以得失疑道也。

达真子曰：信道足，则于道无不信也。信德足，则于德无不信也。

陈象古曰：言乱而理寡，故人不之信。

黄茂材曰：至道甚微，信者寡，不信者多。老子重言及此，悯世人之愚而欲其信也欤！

跂者不立章第二十四

跂者不立，跨者不行。

御注曰：违性之常而冀形之适，难矣。

碧虚子陈景元曰：冒进之夫，跂望非分，欲求宠荣，虽苟得之，有若延颈举踵，何能久立乎？

涑水司马光曰：心有所属，故不能两存。

颍滨苏辙曰：人未有不能立且行者也。苟以立为未足而加之以跂，以行为未足而加之以跨，未有不丧失其行立者。彼其自见、自是、自伐自矜，亦若是矣。

道真仁静先生曹道冲曰：跨谓不内不外，跨其两端，不一于道也。

达真子曰：跂者非立之常，跨者非行之常。而皆性之强矫，非动之自然者也。

黄茂材曰：跂而欲立，必不能立。跨而欲行，必不能行。

程大昌曰：足之履地为立。跂则腾竦以为高，随足力所及而更迭以进，是之谓步。跨则展布以示阔，贪新失故，且将并其能行能步者而失之。

自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。

御注曰：泰色淫志，岂道也哉？故于食为余，于行为赘。

碧虚子陈景元曰：弃余之食，适使人恶。附赘之形，适使人丑。

涑水司马光曰：皆外竞而内亡。

黄茂材曰：自见其见，不可与明。自是其是，不可与彰。伐者无功，矜者不长。此皆性外事。

程大昌曰：露才扬己之谓自见曰：子既已知，则为自是。夸其劳者为自伐。眩其能者为自矜。凡此数者，不独足己自当，又且广己造大，课其所有，甚狭而无助，故不明不彰，无功不长。

物或恶之，故有道者不处也。

碧虚子陈景元曰：凡物尚恶之，况有道之士乎？

叶梦得曰：智之不明，未必皆能恶也。故曰：物或恶之，惟有道者不处。岂必知道而后能辨也。

程大昌曰：见是伐矜，有道者不肯指以为居也。

有物混成章第二十五

有物混成，先天地生。

御注曰：气形质具而未相离，曰浑沦。合于浑沦，则其成不亏。易所谓太极者是也。天地亦待是而后生，故云先天地生。然有生也，而非不生之妙，故谓之物。

碧虚子陈景元曰：至理湛然而常存，故谓之有物。真道万泒而莫分，故谓之混成。然而混成不可得而知，万物由之以生，故曰有物混成也。先天地生者，道之元也。经曰：吾不知谁子，象帝之先。庄子曰：夫道在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。此皆标道之大体也。

颍滨苏辙曰：夫道非清非浊，非高非下，非去非来，善恶混然而成体。其于人为性，故曰有物混成。此未有知其生者，盖湛然常存而天地生于其中耳。

陈象古曰：混成，大道之喻也。道无定象，天地有形，因道而生，故先天地之义昭矣。

叶梦得曰：易曰易有太极，是生两仪，则生两仪者，易也。然不直言易，而设为太极于中者，盖言易之生物不可以正名，故假太极以见，则易与太极固未之有分也。谓太极为生两仪，则有易居其上；谓太极为生于易，则未见太极之有间，故寄之曰有，则易为无也。老子曰：有物混成，先天地生。则天地生于混成，而混成者亦自有所生也。然不显言其生，而虚生生者于上，亦以生生者不可以正名。

黄茂材曰：有物果何物也？先天地而生天地者也。

林东曰：有物混然而成，则包含万象，圭角不露，皆所以想像道之体质也。必也先天地而生，言是道之有自来也远矣。或以为道在太极之先，则非止在天地先也，亦言其来也远之意。

寂兮寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。

御注曰：寂兮寥兮，则不涉于动，不交于物，湛然而已。大定持之，不与物化，言道之体。利用出入，往来不穷，言道之用。万物恃之以生。

碧虚子陈景元曰：杳冥空洞，无象无质，故曰寂寥。大块卓然，无物可比，妙道廓然，何物偶对？故曰独立。物虽千变万化，出生入死，而妙道未尝迁，故曰不改。且道之用也，散则冲和之气遍于太无，敛则精纯之物藏于黍粟，周流六虚，应用不穷，故曰周行而不殆。夫物无大小，皆仰于道，得之则全，离之则殒，生之成之，咸有所赖，故曰可以为天下母。

颍滨苏辙曰：寂兮无声，寥兮无形，独立无匹而未尝变，行于群有而未尝殆。俯以化育万物，则皆其母矣。

达真子曰：致虚极则曰寂，广远极则曰寥，此有物混成之体也。

陈象古曰：母，取其始生万物也。

叶梦得曰：寂寥之中独立而周行者，彼亦不过动静之两间尔。学者多不能明寥之义与寂同为静，非也。古者谓大风之声为寥，吹万窍而怒号者，寥能覆之，则安得为静乎？寂言静也，寥言动也。惟寂故能独立而不改，惟寥故能周行而不殆，此其所以能母天下者也。

吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。

御注曰：运而不留故曰逝，应而不穷故曰远，归根曰静，静而复命故曰反。道之中体方名其大，则遍覆包含而无所殊，易所谓以言乎远则不御也。动者静，作者息，则反复其道，不离乎性，易所谓以言乎迩则静而正也。

碧虚子陈景元曰：凡物之大皆有边际。惟道之大，无穷无极，往无涯畔，故云大曰逝；愈逝愈远，莫究其源，故云逝曰远。虽远出八荒之外，逐之不逮，而收视反听，湛然于方寸之间，若鉴之明，应而不藏，故云远曰反。反，复也。

颍滨苏辙曰：道本无名，圣人见万物之无不由也，故字之曰道；见万物之莫能加也，故强为之名曰大。然其实则无得而称之也。自大而求之，则逝而往矣；自往而求之，则远不及矣。虽逝虽远，然反而求之，一心足矣。

道真仁静先生曹道冲曰：不可名字而强名曰道也。道非大小，既强名之，不可不谓之大矣。逝者，往也。道不止于大，又能逝而遍于万物，既以谓逝，则无往不周，虽曰远，未尝离本，故曰返。

清源子刘骥曰：不可得而名，故吾不知其名。以其万物之无不由也，故字之曰道；以其万物之莫能加也，故强为之名曰大。自大而求之，则测之益深，穷之益远，故曰逝；自逝而求之，则在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，故曰远。虽远至六合之外，无穷无尽，然反求诸己，不离乎方寸之中，故曰反。

林东曰：字曰道，强名曰大，然其实则无得而称之也。不特如是其大，大则直块然一物矣。大而又能逝，逝而远，远而又反，则非泛然无统、虚无荒唐之说甚矣。反之一字，见大道之道，与吾儒不隔蝇翼，或者不可以老氏、孔子差殊观也。

故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王处一焉。

御注曰：道，覆载天地者也。天无不覆，地无不载。王者位天地之中而与天地参，故亦大。

碧虚子陈景元曰：王者，黔黎之首，不敢与天地道为比，故云亦也。域中有四大者，谓道、天、地、王也。域者，限域也。夫道大包宇宙，细入秋毫，或超象外，或处域中，自地而上皆属于天，苍苍之谓也。天在地外，地处天内。王者人伦之尊，居九州之间，此皆处于域中，故曰域中有四大也。而又王者参天地之道，而秉万物之权，于四大之中预其一焉。庄子曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。帝王之德配天地，故曰王居其一焉。颖滨苏辙曰：由道言之，则虽天地与王皆不足大也。然世之人皆知三者之大，而不信道之大也。

道真仁静先生曹道冲曰：无不化育，故曰大；无不覆焘，故曰大，无不持载故曰大。人者，三才之一，非君何以统制？域者，谓限制之名，虽有名而无边际之实，范围万物者也。凡言天则造物可知矣，凡言地则成物可知矣，凡言王则人道可知矣。灵秀智力莫出于人，而王统之大也。

清源子刘骥曰：王亦大者，王指人心而言之，经所谓心为国主五藏王是也。人心潜天而天，潜地而地，俯仰之间，再抚四海，恍惚之际，经纬万方，亦可谓大矣。故域中有四大，而王处一焉。此使人知自贵自爱，而不陷溺其良心也。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

碧虚子陈景元曰：此戒王者当法象二仪，取则至道，而天下自然治矣。夫王者守雌静，则与阴同德，其所载无私，是法地也。又不可守地不变，将运刚健，则与阳同波，其所覆至公，是法天也。复不可执天不移，将因无为，则与道同体，其所任物咸归自然，是法道自然。此谓王者之法天地，则至道也，非天地道之相法也。宜察圣人垂教之深旨，不必专事其空言而已矣。

颍滨苏辙曰：故以实告之。人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日复性，则此三者人皆足以尽之矣。

道真仁静先生曹道冲曰：人与地近，形著而位分，故法则于地，而知刚柔之分。地静而承顺，法则于天，清明刚健，崇高至极，而未能混于无形，故法于道也。道无可法，自然而已。

达真子曰：道也者，固无所法也。以其相因而相成，相继而相用，固若其法尔。王者能尽人道，以人道之施为则应于地，故人法地也；以地道之化养则应于天，故地法天也；以天之运用则应于道，故天法道也；以道之充塞则应于自然，故道法自然也。然则有物混成之初，信以为天下之母矣。

道德真经集注卷之六