道德真经集注卷之七

宋　鹤　林　彭　耜　纂　集

重为轻根章第二十六

重为轻根，静为躁君。

御注曰：重则不摇夺而有所守，故为轻根。静则不妄动而有所制，故为躁君。

颍滨苏辙曰：凡物轻不能载重，小不能镇大，不行者使行，不动者制动。故轻以重为根，躁以静为君。

临川王安石曰：轻者必以重为依，躁者必以静为主。

叶梦得曰：重轻在身，必有所本，故以根言之。静躁在心，必有所制，故以君言之。木之生，自拱把至合抱必有根焉，然后枝叶有所赖。不深其根而丰其末，末胜则本必拔矣。故身不可以不重。心之物为火，炎上而善缘，炎上则愈进，善缘则莫知己，非有以制之则必炽。躁者动而不知守者也，故心不可以不静。

黄茂材曰：轻躁之人不可进于道。重则其本固，故为轻根。静则其主安，故为躁君。是以君子终日行，不离辎重。

御注曰：静重以自持，则失之者鲜。君子终日行，不离辎重，是以履畏途而无患。

碧虚子陈景元曰：辎，屏车也，又大车也。

道真仁静先生曹道冲曰：辎重谓保身之宝，随而资用，不可须臾离也。达真子曰：如君子虽终日行不离辎重者，盖非辎重则不可行，是则轻本于重也。

清源子刘骥曰：君子之处己，贵乎重静，戒乎轻躁，故终日行不离辎重，谓如辎车之重，不敢容易其行。

虽有荣观，燕处超然。

御注曰：荣观在物，燕处在身。身安然后物可乐。

道真仁静先生曹道冲曰：虽有荣盛可观之事，不能移其志，游观荣乐，无所系著。

清源子刘骥曰：荣观在物，燕处在己。不以物易己，不以美害生，超然自得于物外，取足于身而已。

如何万乘之主而以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。

御注曰：天下，大物也。有大物者，懔乎若朽索之驭六马，故不可以身轻天下。不重则不威，故失臣。不倡而和则犯分，故失君。

颍滨苏辙曰：轻与躁无施而可。然君轻则臣知其不足赖，臣躁则君知其志于利。故曰：轻则失臣，躁则失君。

临川王安石曰：臣者，佐也；君者，主也。静为动之主，重为轻之佐。轻而不知归于重，则失于佐矣；动而不知反于静，则失其主矣。

王雱曰：人主以天下为根，不可以一身故轻之。

陈象古曰：王者治天下之大，当守其重，处其静，以镇轻浮，以杜僭躁。不可以欲之所纵，身之所贪，轻忽妄动，而忘治天下之道。

清源子刘骥曰：叹人不知贵爱其身，残生伤性，动之死地。是犹处万乘之尊，居大宝之位，轻身躁动，不顾天下者也。轻则妄动，故失臣；躁则扰民，故失君。圣人重而不轻，静而不躁，所以无为而天下功。

黄茂材曰：君子终日行不离辎重，是其能持重也。虽有荣观，晏处超然，是其能守静也。奈何万乘之主，而以身轻天下？人身中自有一天下。万乘之主，指心为言。君者，心也。臣者，肺为相傅之官，肝为将军之官，胆为中正之官，膻中为臣使之官。仓库官，脾胃是也；传道官，大肠是也；受盛官，小肠是也；作强官，肾是也。三焦者，决渎之官。膀胱者，州都之官。失君，心乱；失臣，五脏六腑乱。

善行章第二十七

善行无辙迹；善言无瑕谪；善计不用筹筭；善闭无关楗而不可开；善结无绳约而不可解。

颍滨苏辙曰：乘理而行，故无迹。时然后言，故言满无口过。万物之数毕陈于前，不计而知，安用筹筭？全德之人，其于万物，如母之于子，虽纵之而不去，故无关而能闭，无绳而能约。

临川王安石曰：不疾而速，不行而至，故无辙迹。巵言日出，和之以天倪，因之以曼衍，故无瑕谪。六合之内，万物之间，不能逃其数，故不用筹筭。万物不得其门而入，故无关楗而不可开。

达真子曰：善行者，以道为行者也。以道为行，故行于内而不行于外，是以善行无辙迹。善言者，以道为言者也。以道为言，故言于正而不言于邪，是以善言无瑕谪也。善计者，以道为计者也。以道为计，故计于心而不计于物，是以善计不用筹筭也。心处于道，不为外物之所入，是以善闭无关楗而不可开也。心聚于道，不为外物之迁离，是以善结无绳约而不可解也。

清源子刘骥曰：以其不为而为，故善行无辙迹之可寻；以其道之出口，故善言无瑕谪之可累。以其通于一而万事毕，故善计不用筹筭。以其形全精复，非爱欲所能诱，故善闭无关楗而不可开；以其神凝气定，虽天地不能犯，故善结无绳约而不可解。

黄茂材曰：行不违道，故无辙迹；言不失中，故无瑕谪。善计不用筹筭，一，可以知万也，何用筹筭？善闭，无关楗而不可开，其精固而不泄也，何用关楗？善结，无绳约而不可解者，阴阳之气自然相合也，何用绳约一？

是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。

御注曰：袭者，不表而出之。袭明则光矣而不曜。

碧虚子陈景元曰：常善者，谓蕴其常道，善达自然之理也。袭明者，圣人密用其常道，而能明悟任物也。

颍滨苏辙曰：彼方执筭以计，设关以闭，持绳以结，其力之所及者少矣。圣人之于人，非特容之，又善救之。我不弃人，而人安得不我归乎？救人于危难之中，非救之大者也。方其流转生死，为物所蔽，而推吾至明以与之，使暗者皆明如灯，相传相袭而不绝，则可谓善救人矣。叶梦得曰：常之为言，无时而不然也。救之为言，迫而后应之，不迫则不强施也。

清源子刘骥曰：非特圣人有是心也，人物皆有之。方其以伪丧真，以物易性，则固有之真性暗而不明，郁而不发，圣人常善救之而无弃，使之归根复命，收视返听，室虚而纯白生，宇定而天光发，如灯之明，相传袭而不绝，故是谓袭明。

黄茂材曰：凡此皆人身中物，修之而至，为之而成。经曰：恍兮惚，其中有物。人谁不具此物，迷而不知尔。圣人善救之，无弃人，亦无弃物，使之自明而已，故谓袭明。

故善人，不善人之师；不善人，善人之资。

御注曰：资以言其利。有不善也，然后知善之为利。

碧虚子陈景元曰：故立天子、置三公，此将以教不善之人也。故曰：善人，不善人之师。设有不善之人，善人亦资取役使，以渐化导之。经曰：善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。此以德化摄伏不善人，为资给役用也。

达真子曰：善人者，得此五善之人也；不善人者，失此五善之人也。得此五善之人，可以救其不善。故善人，不善人之师也。失此五善之人，故善人取以为戒，故不善人，善人之资也。然则不善人因其善人之袭己，则得其师；善人因其不善人之袭己，则得其资。是皆因袭而明也。

清源子刘骥曰：善人者，因其善而师之，故不善人之师。不善人者，因其不善而改之，故善人之资。

林东曰：善人为善，可师也。见不善而不为之，是可资也。

不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是为要妙。

御注曰：天下皆知善之为善，斯不善已。善与不善，彼是两忘，无容心焉，则何贵爱之有？此圣人所以大同于物道之要妙。不睹众善，无所用智，七圣皆迷，无所问途。义协于此。

碧虚子陈景元曰：夫圣人虽游心于自得之场，不可不立其师资也。虽立师资，复恐贵尚其师，怜爱其资，泥于陈迹，不至远达，故再举不贵其师、不爱其资者。夫人虽因师之发蒙，寻其至理，出自天性，是曰独化。故伯乐不能驭驽骀为骐骝，良匠不能伐樗栎为栋梁，将使人忘其企慕，然后可造至道之极。故列子之师老商、友伯高而得风仙，既而曰：不知夫子之为我师，若人之为我友，不知风乘我耶？我乘风耶？内外尽矣。此真忘其师资者也。圣人虽知小夫执滞言教，必以此言大为迷谬，然而垂训上士，使彼我俱忘，乃至言要妙之道也。

颍滨苏辙曰：圣人无心于教，故不爱其资。天下无心于学，故不贵其师。圣人非特吾忘天下，亦使天下忘我。又曰：圣人之妙，虽智者有所不谕也。

达真子曰：苟不贵其师，则不善者不知修；不爱其资，则已善者不知戒。若是则虽有智者，亦入于大迷矣，况其不智乎？然能以是推之，则得其道之要妙也。

黄茂材曰：以善为师，以不善为资。贵其师犹为人情所同，爱其资是何心哉？至人淡然无所贵爱，善者吾善之，不善者吾亦善之，虽有智者，于此大迷，是谓要妙。

知其雄章第二十八

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。

御注曰：雄以刚胜物，雌柔静而已。圣人之智，知所以胜物矣，而自处于柔静，万物皆往资焉而不匮，故为天下溪。溪下而流水所赴焉，盖不用壮而持之以谦，则德与性常合而不离，是谓全德。故曰常德不离，复归于婴儿。气和而不暴，性醇而未散，婴儿也。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。白以况德之著，黑以况道之复。圣人自昭明德而默与道会，无有一疵，天下是则是效，乐推而不厌，故为天下式。正而不妄，信如四时，无或差忒。若是者，难终难穷，未始有极也。故曰：常德不忒，复归于无极。书于洪范言王道曰归其有极，老氏言为天下式者，复归于无极。极，中也。有极者，德之见于事以中为至。无极者，德之复于道不可致也。为天下谷，谷，虚而能受，应而不藏。德至于此，则至矣，尽矣，不可以有加矣。故曰：常德乃足。朴者，道之常体。复归于朴，乃能备道。夫孤、寡、不谷，而王公自以为称，故抱朴而天下宾。

碧虚子陈景元曰：雄，尊显也，强梁也，先也。雌，卑微也，柔弱也，退也。夫有道之士，知己之尊显，出人之先，纵之则强梁生而祸患至矣。乃处身卑微，守其柔弱，谦退下位，而天下归服其德，如水之流入深溪。既心宇如溪，是能保其常德，不离于身，去刚躁之欲心，复性归于婴儿也。婴儿者，谕其怕然淳和，是非都泯也。溪者，水注川曰溪。有道之士，知己之心字如溪，由虚室生白，昭昭明了，乃守其渊默，持之自晦，使光而不曜，此可为天下之法式矣。人既模楷法式者，是见其常德无所差忒。德不差忒，将与道冥极也。极者，言其深不可穷极也。人所归服而模楷法式，是己之尊荣，在民之先，当守其卑辱，持胜自污而受众垢。若此则天下归心，如水之投于深谷。夫器量如谷，是内德充足。德充而无名，则复归于道朴也。朴者，谓隐材器而藏用也。谷者，水注溪曰谷。

颍滨苏辙曰：雄雌，先后之及我者也；白黑，明暗之及我者也；荣辱，贵贱之及我者也。夫欲先而恶后，欲明而恶暗，欲贵而恶贱，物之情也。然而先后之及我，不若明暗之切；明暗之及我，不若贵贱之深。古之圣人，去妄以求复性。其性愈明，则其守愈下；其守愈下，则其德愈厚；其德愈厚，则其归愈大。盖不知而不为，不若知而不为之至也。知其雄，守其雌，知性者也。知性而争心止，则天下之争先者皆将归之，如水之赴溪，莫有去者。虽然，譬如婴儿，能受而未能用也，故曰复归于婴儿。知其白，守其黑，见性者也。居暗而视明，天下之明者皆不能以形逃也，故众明则之以为法，虽应万物而法未尝差，用未能穷也，故曰复归于无极。知其荣，守其辱，复性者也。诸妄已尽，处辱而无憾，旷兮如谷之虚，物来而应之，德足于此，纯性而无杂矣，故曰复归于朴。

达真子曰：盖性复于婴儿，然后造于无极，造于无极，然后反于朴，固其入道之序也。德之不离，然后不忒，德之不忒，然后乃足，固其入德之序也。为众有所归，若其溪，然后为天下式，既为天下式，则万善为一己之所容，然后为天下谷，固其所至之序也。盖有常性然后有常德，有常德然后有常道，其序也。

清源子刘骥曰：天一生水，在人为精，阴中之阳也，故谓之雄。地二生火，在人为神，阳中之阴也，故谓之雌。知其雄者，保其精也；守其雌者，存其神也。纯素之道，唯神是守，守而勿失，与神为一，虚无自然也。身之虚而万物至，心之无而和气归，如水之注溪，不召而自来，故为天下溪。为天下溪，则德与性合而不离。故常德不离，复归于婴儿。婴儿者，居不知所为，行不知所之，所以俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。故知其白，守其黑也。知白守黑，则慧而不用，实智若愚，定慧相资，智恬交养。守道之精，杳杳冥冥；守道之极，昏昏默默。炼虚无之体，成自然之真，与天地合其德，与日月合其明，故为天下式。为天下式，则德与性合而无差忒。故常德不忒，复归于无极。无极者，无穷无极，同于大通，与道为一。圣人体道之真，不以物易己，不以美害生，虽有荣观，燕处超然，大白若辱，盛德容貌若愚，故知其荣，守其辱也。知荣守辱，则纳污藏垢，无所不容，如谷之虚，无所不纳，故为天下谷。为天下谷，则反归真空，与道合体，故常德乃足，复归于朴。朴者，道之大全，谓如混沌之始朴，一元之初生也。

黄茂材曰：夫道，虚无恬淡，清静无为，超然出于群物之上。谓之雄可也，何以为雌？谓之白可也，何以为黑？谓之荣可也，何以为辱？盖道欲退藏，非有所眩耀于世，虽知其雄，乃自处以雌；虽知其白，乃自处以黑；虽知其荣，乃自处以辱。故能为天下溪，可以行也；为天下式，可以法也；为天下谷，可以容也。夫道至大，求之者多各从其所入。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。孰为婴儿非道乎？此自其德之不离而入于道者也。为天下式，常德不忒，复归于无极。孰为无极非道乎？此自其德之不忒而入于道者也。为天下谷，常德乃足，复归于朴。孰为朴非道乎？此自其德之乃足而入于道者也。惟道难言，言之不足，至于再三，又使其音韵句读相类，可以诵咏于口而不忘。老子之意，所以开示后人，何其详且至耶！

朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。

御注曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。有形名焉，有分守焉。道则全，天与人合而为一。器则散，天与人离而为二。道之全，圣人以治身。道之散，圣人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分职率属而天下理，此之谓官长。易曰：知微知彰，知柔知刚，万夫之望。与此同义。

碧虚子陈景元曰：夫复于道朴，则浑沦窅冥，视之不见，听之不闻，此乃体冥真理者也。若于治道，则当散而为器。河上公曰：万物之朴散则为器用。若道散则为神明，流为日月，分为五行也。夫人真心之散则为念虑。念虑一动则百行彰而庶事生。庶事者，材器也。故圣人就其材器，因其贤能，而用为百官之元长，故能大制群物，任之自然而不割伤也。

颍滨苏辙曰：圣人既归于朴，复散朴为器以应万物。譬如人君分政以立官长，亦因其势之自然，虽制而非有所割裂也。

陆佃曰：朴者言其合也，器者言其离也。浑则合，合则为朴；割则离，离则为器。器者朴之反也。故圣人割而用之，则为官长。故大制不割。

刘槩曰：大制不割，谓长而不宰是也。盖无为而用天下，则大制不割矣。大制者，小以成小，大以成大，吾以为之宰。守雌未及乎守黑，守黑未及乎守辱，守辱则玄之又玄。

道真仁静先生曹道冲曰：旧曾自注曰：制度之大者，无裁割之迹。有山东刘正叟者，以道冲此言说于王雱，雱乃注在经中。今复别注曰：大制，天地之造物也。物自随性而成，不烦裁制也。

达真子曰：凡制物以割者使然也。今大制天下而不割，则道任乎自然矣。

陈象古曰：朴散为器，有用有形之至也。官长治，为器之主也。总其器之大小，任其材之长短，入用则合，任过则离，皆自然之道也。岂假圣人强力以割之哉！

黄茂材曰：朴者，道也，浑然而已，散则为器。圣人体道而用之，物莫尊于道，故为官长。夫以道制天下者，何用割为？

将欲章第二十九

将欲取天下而为之者，吾见其不得已。

碧虚子陈景元曰：已，死也。老子以谓非徒失道，必见其不得死。

颍滨苏辙曰：圣人之有天下，非取之也，万物归之，不得已而受之。其治天下，非为之也，因万物之自然而除其害耳。若欲取而为之，则不可得矣。

黄茂材曰：取天下者，汤武是也。使汤武取天下而欲为之，其不能得亦可见矣。一人之身为物之所侵寇者甚多，欲取其身于声色纷扰之涂，置于清静自得之场而乃为之，则是自乱也。

程大昌曰：因其理之当然，循而行之，不敢参以己意，是之谓以天下为天下，而非己之敢任也。若屈当然之理而自出操纵，是取天下而为之者也，故知其决不能遂也。不得已者，欲取而不遂也。

天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。

碧虚子陈景元曰：七窍凿而混沌死，鞭策威而马力竭，岂非为者败之乎？而又执而不移，自谓圣治，非惟丧于至理，亦将自失其真。故曰：执者失之。

颍滨苏辙曰：凡物皆不可为也。虽有百夫之聚，不循其自然而妄为之，必有龃龉不服者，而况天下乎？虽然，小物寡众，盖有可以力取而智夺者。至于天下之大，有神主之，不待其自归则叛，不听其自治则乱矣。

清源子刘骥曰：天下神器，谓天地神明之器，人之形体，法象天地，化契阴阳，乃神器也。游心于淡，合气于漠，顺物自然，无容私焉，而天下治。将欲取天下而为之，则以人灭天，以故灭命，吾见其不得已。黄帝南望而元珠遗，七窍始凿而混沌死，故不可为也。为则有败，执则有失。

黄茂材曰：天下神器，不可为也，不可执也。至于人身，独非神器乎？目何为而视，耳何为而听乎？足何为而动，皆其神尔。古之人能养其神，超然独存，谓之神人，是岂可为可执也欤？

故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

御注曰：万物之理，或行或随，若日月之往来；或嘘或吹，若四时之相代；或强或羸，若五行之王废；或载或隳，若草木之开落。役于时而制于数，固未免乎累。唯圣人为能不累于物，而独立乎万物之上，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。故运神器而有余裕，物态不齐而吾心常一。又圣人睹万物之变迁，知满假之多累，故无益生，无侈性，无泰至，游乎券内而已。若是，则岂有为者之败、执者之失乎？故曰：繁文饰貌，无益于治。

碧虚子陈景元曰：此八事谓外物不可必也。甚、奢、泰皆过当越分，因兹甚、奢、泰致其为之，故老氏之特垂深戒。

颍川苏辙曰：阴阳相荡，高下相倾，大小相使，或行于前，或随于后，或呴而暖之，或吹而寒之，或益而强之，或损而羸之，或载而成之，或隳而毁之，皆物之自然而势之不免者也。然世之愚人，私己而务得，乃欲拒而违之，其祸不覆则折。唯圣人知其不可逆而顺以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至于过而伤物，而天下无患矣。此不为之至也。尧汤之于水旱，虽不能免，而终不至于败，由此故也。易之泰曰：后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。三阳在内，三阴在外，物之泰极矣。圣人惧其过而害生，故财成而辅相之，使不至于过，此所谓去甚去奢去泰也。

临川王安石曰：安于所安，则能去甚；以俭为宝，则能去奢；以不足自处，则能去泰矣。

陈象古曰：此过常逾分之谓也。如是者何由为之？执之不知其要故也。

清源子刘骥曰：譬如万物之理，有行则有随，有嘘则有吹，有强则有羸，有载则有隳，物之变化，何常之有？唯圣人体道之常，无古无今，与道为一而合于自然。去甚去奢、去泰，则体道之自然而养其心矣。

黄茂材曰：凡物或行而前，或随而后，或嘘之则煖，或吹之则寒，或其势强，或其力羸，或始而载，载，安也，盛也。或终而隳。其行也，其嘘也，其强也，其载也，近于太过；其随也，其寒也，其羸也，其隳也，近于不及。是以圣人去甚、去奢、去泰，务适其中而已。经曰：多言数穷，不如守中。

程大昌曰：甚也，奢也，泰也，则不可不去，而未至于己甚，己奢、己泰，则置之勿论。曹参从盖公学黄老，而曰不扰狱市，以为狱市奸人之所容也，而扰之，则奸人无所容也。

道德真经集注卷之七