乾坤者易之门户章第一
【题解】
本章是《周易参同契》全书的纲领。乾坤门户，在丹道为炉鼎；坎离匡郭，在丹道为药物。
以《易》言之，乾、坤为纯体之卦，乾阳而坤阴，乾、坤错杂，乃生震、坎、艮、巽、离、兑六子卦，合乾、坤父母卦与六子卦，则为《易》之“八经卦”；而《周易》六十四“别卦”，皆由“八经卦”重卦而得。因众卦皆出于乾、坤，故以乾、坤为《易》之门户，众卦之父母。
《周易参同契》言“乾坤者易之门户”，别有其意。以外丹言之，乾为上釜之鼎，坤为下釜之炉，炉鼎为炼丹之神室；欲炼还丹，先设乾鼎、坤炉为神室，神室既设，变化就会在其中生成，非神室无以成丹，犹如非乾、坤则无以见《易》。乾鼎、坤炉既设，投铅、汞等药物于其中，铅取象于坎，汞取象于离，故经文所说之坎、离是为药物。坎、离药物在乾、坤鼎炉中烹炼，发生种种变化，乃至铅、汞合体，凝而至坚，化成丹宝，是谓变易。以此之故，也可以说，乾、坤为易之门户，众卦之父母。又，坎为水，离为火，火燃于器外，各种矿金置于器中，得火烹炼，熔而为水，水火气交，然后通达其情，化金水成丹。因坎水、离火二气相互含受，取象城郭之匡方、周正，即所谓“坎离匡郭”。炼丹之时，火性常动，水性常静，静以比轴，动以比毂，其运转犹如车之毂与轴，故又有“运毂正轴”之说。
以内丹言之，人之一身，法天象地，与天地同一阴阳。乾、坤既奠，阴阳自交，乾下交坤而为坎，坤上交乾而为离。就人而言，乾阳为首在上，坤阴为腹在下，丹道所谓坎，可以喻指人身中的精与炁，它关乎人之身与命；其所谓离，可以喻指人之神，它关乎人之心与性，人身之坎、离变化，实指人身当中精、炁、神的变化。坎、离匡郭、相交，喻指人之神、炁相抱、性命双修，丹家谓之“取坎填离”。易学之后天八卦，以坎、离冠首；先天八卦，以乾、坤冠首。丹家以“先天”代表人处于其性、命之真的理想状态，“后天”则喻指人本真之性、命处于异化的状态。坎中之阳填入离中之阴后，坎、离变而为乾、坤，则人可以从所谓的“后天”返回到“先天”。经文中之“毂”，可喻人之身；“轴”，可喻人之心；欲“毂”之运，必正其“轴”；同理，修内丹者，必正其心，方能修其身，从而由“凡”变易成“仙”，由“后天”返回“先天”，此则为丹道之“易”。
乾、坤者[1]，《易》之门户[2]，众卦之父母[3]。坎离匡郭[4]，运毂正轴[5]。
【注释】
[1]乾、坤：狭义地讲，为《周易》开篇起首的两卦，其中，乾为纯阳之卦，坤为纯阴之卦。广义地讲，乾为阳的代表，坤为阴的代表，乾、坤为宇宙天地间阴、阳两气之总称。
[2]易：狭义指《易经》。广义地讲，则凡宇宙天地间所有的阴阳变化，皆可谓“易”。门户：单扇为门，双扇为户，人之出入，皆从门户，故门户有“枢纽”、“开关”之义。因乾卦之阳爻与坤卦之阴爻相互作用，成《易经》六十四卦，故乾阳、坤阴为《易经》之“门户”、枢纽。引而申之，乾阳、坤阴实乃宇宙天地间所有变化的枢机、门户。《周易参同契》此说，源自《周易·系辞》：“子曰：‘乾、坤，其《易》之门邪？’乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”又：“乾、坤，其《易》之缊邪？乾、坤成列，而易立乎其中矣。乾、坤毁，则无以见《易》。”
[3]众卦：有两层意思：一是指乾、坤两卦所生之震、坎、艮、巽、离、兑六子卦。其中，坤得乾之初爻，为长男震卦；得乾之中爻，为中男坎卦；得乾之上爻，为少男艮卦；而乾得坤之初爻，则为长女巽卦；得坤之中爻，为中女离卦；得坤之上爻，为少女兑卦。此说源于《周易·说卦》：“乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。”另一层意思是指乾、坤父母与六子卦，构成《周易》之“八经卦”，“八经卦”为三爻之卦，“八经卦”相互重叠，而有《周易》六十四“别卦”，“别卦”皆六爻之卦，六十四“别卦”，亦皆由乾之阳爻与坤之阴爻所构成，故“众卦”亦可代指整个《周易》六十四“别卦”。父母：此处指乾阳、坤阴。凡《周易》众卦之阳爻，皆得于乾之阳；众卦之阴爻，皆得于坤之阴，故乾阳、坤阴，所以为“众卦之父母”。
[4]坎、离：狭义地讲，为《周易》上经结尾之两卦，或谓“八经卦”中的坎、离两卦。广义地讲，坎卦阴中有阳，可以取象水、月亮、铅金等；离卦阳中有阴，可以取象火、太阳、流汞等。坎、离，通常被丹道喻为“药物”。匡郭：匡，同“筐”；郭，即城郭。坎，一阳陷在两阴之中；离，一阴陷于两阳之中，坎藏于坤，离藏于乾，犹如筐中藏物，郭中藏城，即所谓“坎离匡郭”。或谓坎、离两卦相抱于外，其内空虚，合内虚与外实而成匡郭之状，如北宋周敦颐“太极图”第二圈之“坎离相抱图”所示。又，《周易参同契》以《周易》乾、坤、坎、离四卦建构了一个宇宙模型，其以乾为天、坤为地，坎为月、离为日，乾天、坤地定上下之位，坎月、离日列东、西之门，乾、坤、坎、离四卦之结构，犹如城市、垣郭之四方匡正；日、月升降于天地之间，循环而无穷，犹如城郭之垣墙首尾相联、贯通，此亦可谓“坎离匡郭”。《周易参同契》于此提出乾、坤、坎、离四正卦之说，其与汉易卦气说以坎、离、震、兑为四正卦的说法有所不同，开后来宋代图书易学先天、后天之说的先河。从外丹的角度，则坎是铅金，离是流汞，以铅、汞二宝为丹，置于鼎中，上安水，下安火，用水火“匡郭”上下釜，使鼎受水火之气，伏汞为丹。其所谓“匡”为辅之义，“郭”则为鼎器。
[5]毂（gǔ）：指车轮之心，外实而持辐，内空以受轴。轴：为车下之横木，其两头贯毂而承车之体。坎月、离日于天地间升降，其象如车轴之贯毂以运车轮，一下而一上。此说源出于《道德经》：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。”（十一章）《周易参同契》认为，乾、坤设位，坎、离成能，欲使坎、离之毂运转不偏、不倚，须得乾、坤之轴居于其正位。
【译文】
乾为纯阳、象天，坤为纯阴、象地，这两卦实乃《易》之门户，众卦之父母。坎卦象月，阴中有阳；离卦象日，阳中有阴；坎藏于坤，离藏于乾，犹如筐中藏物、郭中藏城，欲得坎月、离日交替、往来，升降于乾天、坤地之间，应该法车轮运转之理，必正其轴，方能运其毂。
牝牡四卦章第二
【题解】
本章言修丹之药物烹炼有其火候法度和数理。
以外丹言之，凡修金液还丹，鼎中有金母华池，亦谓之金胎神室，神室既设，则药物就可以在其中烹炼。乾、坤、坎、离四卦，乾、坤为鼎器，坎、离象药物；乾为阳牝，乃上鼎，坤为阴牡，为下炉。乾鼎、坤炉有阖、有辟，坎、离药物在鼎器中烹炼，有往有来，皆如橐籥气出、气入之状。阴阳，可以指铅金、流汞二味药物，铅金为阳，流汞为阴，金在中而时动，汞居外而常转，汞欲逃逸，金能制之，故一阴一阳，乃变易之道。鼎在炉中、药在鼎中，皆得外面火、水所制，故“处中以制外”。炼丹当守御鼎器，牢牢固济，恐其有所走失。炼丹有进火、退符，如一月三十日刚柔各半，昼为刚阳，夜为柔阴，刚柔相交之时，喻指金、汞会合之际，炼外丹讲究要择元日泥灶，火日杀汞，成日合捣，收日炼冶，闭日入鼎，建日祭炉，王、相日服药，如此等等，其法度、数理合于律、历之数。阴阳以气言，刚柔以形言，变化始于气而后成形，形为金汞，气乃烹炼时的水火之气，以水火之气变金汞之形，炼成至宝之丹。此章概言炼丹要依天地之大数，协阴阳之化机，如果能控御不差，运移不失，有如善工者准绳墨以无差，能御者执衔辔而不挠，合其规矩轨辙，则可以外交阴阳之符，内生龙虎之体，炼成金丹。
以内丹言之，乾、坤鼎器为修道之人的上、中、下三丹田，坎、离药物为修道之人身中的精、炁与神，故以乾、坤、坎、离四卦涵盖、总括人身之阴阳，其功能有如橐籥生风，能造化生成万有。人之心神可以统率一身阴阳之精炁，其与月受日光、为日之所使在理上是相通的。修道之人只要一心不乱，念念归中，处其理于中，则自能制其妙于外，从而行无差忒，动合自然，神、炁相抱，神妙不测之变化历历于身内外出现，不必刻意关注功夫与效验，而功夫、效验自来，且有其法度与数理，如同律、历一般精准无误。此亦犹工匠准绳墨于内，而规矩自能正于外；驾驭车马者执衔辔于内，而车轮之轨辙自能随合于外。《周易》六十四卦，除乾、坤、坎、离四卦为鼎炉、丹药，丹道用余下的六十卦表示炼丹之火候。
牝牡四卦[1]，以为橐籥[2]。覆冒阴阳之道[3]，犹工、御者[4]，准绳墨[5]，执衔辔[6]，正规矩[7]，随轨辙[8]。处中以制外[9]，数在律历纪[10]。月节有五六[11]，经纬奉日使[12]。兼并为六十[13]，刚柔有表里[14]。
【注释】
[1]牝（pìn）牡：“牝”指雌性、阴性的事物，“牡”指雄性、阳性的事物。四卦：《周易》中，乾为纯阳牡卦，坤为纯阴牝卦；坎卦阴中有阳，离卦阳中有阴，为牝牡相交之卦。因乾、坤、坎、离四卦覆盖、涵蕴纯阴、纯阳、阴阳相交之道，故谓之“牝牡四卦”。另外，也有以震、兑、巽、艮为“牝牡四卦”的说法。因《周易参同契》月体纳甲法中，坎月、离日相互作用，产生种种月相，其中，乾纯阳代表月之望；坤纯阴代表月之晦；初三日弯弯之娥眉月生明，以震为代表；初八日月至上弦，以兑为代表；而巽为月之生魄、艮为月之下弦。震、兑、巽、艮四卦所代表之月相变化，如风箱之鼓动，有缓急的变化，亦可谓“牝牡四卦”。
[2]橐（tuó）籥（yuè）：即风箱，冶工用以鼓风之器具。橐，即鞴囊、方袋子，无孔。籥，为其管、楗，有孔以出气。风箱形似方形的袋子，上面插有管、楗，拉动风箱，则有风出。丹法位乾鼎、坤炉于上下，投坎、离药物于其中，乾鼎、坤炉有阖、有辟，坎、离药物在鼎器中烹炼，有往有来，皆如橐籥气出、气入之状。所以，经文说“牝牡四卦，以为橐籥”。此说源出老子《道德经》：“天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。”（五章）
[3]覆冒：有覆盖、涵蕴之义，或者包、裹之义。阴阳之道：在天地间，如昼夜之更替，春、夏、秋、冬四时之迭运，十二月、二十四气、七十二候之循环往复等，皆为阴阳之道。于丹道言，阳鼎、阴炉，铅汞药物，刚火、柔符等等，皆需依天地之数、契阴阳之机，此谓丹家的阴阳之道。
[4]工：指工匠。御：指驾车者。
[5]准绳墨：准，为工匠用以验平的器具。绳，为工匠用以验直的绳线，通常以黑墨浸泡之，故谓“绳墨”。《周易参同契》以此谓炼丹自有一定的法度、火候，亦犹工者准绳墨，而能得平、直之线、面一样。
[6]衔辔（pèi）：衔，指马口之铁，俗称“马嚼子”。辔，指马缰绳。衔辔，于丹法言，乃统领、运行阴阳的主宰。
[7]规矩：规，为画圆之器。矩，为画方之器。
[8]轨辙：谓行车的轨道与辙迹。驾车者执衔辔于上，而车轮行驶之轨、辙自能随合于外。丹法喻指药物在鼎器中烹炼，其升降自有该遵循的法则。轨，为两个车轮之间的距离。辙，为车轮行地之痕迹。
[9]处中以制外：于内丹言，即神居中而御炁，神与炁相抱、不离；或谓炼外药以归身内之鼎炉。外丹以金为君处中，以汞为马处外，汞欲逃逸，金能制之，故说“处中以制外”。或谓鼎在炉中，得外之火、制之；药在鼎中，得外之火、水所制，亦有此义。处，居处之义。中，内丹指人之心与神，或指丹田、“规中”；外丹指居鼎中之“金”。制，治理、统御之义。外，内丹指气或药；外丹指居鼎外之水、火。
[10]数在律历纪：指炼丹之火候，其数理应律吕之十二声、历之十二月、纪之十二年。当然，丹家于此仅为譬喻，非谓修道者必以律吕、历数刻板地计算炼丹火候之数。数，此处指炼丹时，其火候有一定之数理。律，指十二律、吕，其中，阳律有六，即黄钟、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射；阴吕有六，即大吕、夹钟、仲吕、林钟、南吕、应钟。十二律、吕与一年十二月节气相贯通。历，指一年十二月节气之数。纪，谓以十二律、吕与岁历记炼丹火候之数，或谓“纪”乃计年之单位，“一纪”为十二年。
[11]月节有五六：指一月共有三十日，中涵一节、一气，如正月建寅，有立春之节和雨水之气，每个节气共三候，每候共五日，三十日共分为六候。
[12]经纬奉日使：丹道理论以乾鼎、坤炉定南北之位，是为“经”。坎、离药物于鼎炉中烹炼、升降，其妙用有如日、月之东西升降，是为“纬”。奉日使，喻炼丹火候遵循天道运行之法则，其候与天同运、随日升沉，没有差异。
[13]兼并为六十：《易》有六十四卦，除乾、坤、坎、离四卦之外，剩余六十卦。以六十卦与日相配，古代一日共计十二个时辰，每天用两卦直事，一卦六爻，则每一爻值一时，两卦计十二爻，对应一天中的十二时辰。以一月三十日计之，一日两卦，一卦为经、一卦为纬，朝用屯则暮用蒙，朝用需则暮用讼，以至于既济、未济，昼夜各用一卦，一月三十日共得六十卦。其中，乾、坤、坎、离四卦为鼎器、药物，不计入一月昼夜火候之数，故说“兼并为六十”。此句《周易参同契》其他版本亦有作“兼并为六十四卦”者。
[14]刚柔有表里：指配日之卦象，其内外刚柔之体，朝在上则暮在下，刚在表则柔在里，如早晨火候所用之需卦上为坎水、下为乾天，晚上火候所用之讼卦则上为乾天、下为坎水，如此之类。丹道中，刚为阳，柔为阴；刚为金，柔为水；刚为铅，柔为汞；刚为炁，柔为神；刚为命，柔为性；刚为表卫，柔为里卫。阳刚阴柔，水火金木，亦互为表里，故以卦爻象刚柔、表里之变化，喻丹道火候之进火、退符，这也是对“刚柔有表里”的一种理解。
【译文】
乾为纯阳牡卦，坤为纯阴牝卦，坎卦阴中有阳，离卦阳中有阴，坎、离为牝牡相交之卦，合而言之，则乾、坤、坎、离为牝牡四卦，涵盖、总括炼丹中的阴阳变化之道。丹法位乾鼎、坤炉于上下，置坎、离药物于其中，则乾、坤之阖辟，坎、离之往来，俨然如橐籥，枢辖、总括阴阳气出、气入之理。修丹者知此四卦的功能、效用，则可以像工匠准绳墨而正规矩，驾车者执御辔而使车轮运转循于轨辙一样，处其理于中、制其妙于外，从而行无差忒，动合自然，故炼丹进火、退符之火候、法度，皆合于律历之数理。于丹法言，乾鼎、坤炉定南北之位，是为“经”；坎、离药物于鼎炉中烹炼，东西升降，是为“纬”；炼丹火候遵循天道运行之法则，其候与天同运，随日升沉，如月亮奉太阳之“使”一般，没有差异。《易》有六十四卦，除乾、坤、坎、离四卦之外，恰有六十卦；一月三十日，丹家以卦来表征一月中炼丹火候的变化，则一日用两卦：一卦为经，一卦为纬，亦得六十卦。炼丹中，进火为刚，退符为柔，刚柔互为表里，迭相为用；而《周易》卦象亦有内外、刚柔之体，它们交错变化，互为表里，可以用来表征丹道的火候进退之理。
朔旦屯直事章第三
【题解】
本章以一月论炼丹之火候，侧重于月初。每月三十日，周而复始，逐日用功，丹道火候的时刻、早晚，可以用《周易》六十卦喻之，此章即专门论述其月初的凡例。
《周易参同契》论炼丹，凡昼夜、阴阳、升降变化之火数，皆依约《周易》卦爻来表示，朝阴则暮阳，昼动则夜静，昼夜各用一卦直事，如以屯、蒙二卦为首，则朔日朝为屯、暮为蒙，以此为次序，则朝需暮讼，朝师暮比，依次而用，六十卦布于一月三十日内。昼夜十二时，亦恰应两卦十二爻之数。丹道火符有进、有退，有消息盈虚、主客递分。进火之时，不能有些许之谬误；退符之时，亦当防毫发之差错，抽、添须辨药之浮、沉，运用要审时之昏晓。修丹者当因《周易》卦爻象以求其中之深意，得其意则可以忘其象。
自外丹言之，每月初一朔日，以屯值事。屯卦坎在上、震在下，坎是药汞，震有仰盂之象，为鼎，从子至午，器仰，是谓“屯卦直事”。暮用蒙值事，蒙卦艮在上、坎在下，艮有覆碗之象，为器覆，从午至子，转器向下，是谓“蒙卦直事”。故昼屯夜蒙，即是反转鼎器。此后，昼需暮讼，依次而用，阴阳相交，循环不绝。屯为物始生之卦，刚柔始交而难生；蒙为物之稚，阴昧而阳明，阴困童蒙，阳能发之，故屯、蒙两卦皆有阴来就阳之义。丹道中，刚者为金，柔者为流汞，金能用事，汞故求之，阴求于阳，金、汞得水火之气而相交，动转于器中，一仰一覆，然后通达其情，而成丹宝。
自内丹言之，屯卦初九之一阳动于下，有朝之象，代表一阳初生；蒙卦上九之一阳止于上，有暮之象，代表阳之升而至于极。本只是一气周流，终而复始，循环无端，因其有上、有下而分为阴阳，故以屯、蒙两卦示之。或谓坎中一阳，实为生物之本，屯卦坎上、震下，蒙卦艮上、坎下，震为长男，艮为少男，所谓“屯直事”，指震之长男如果能制伏坎中之阳，则可以重施生物之功；所谓“蒙当受”，指艮之少男如果能聚坎中之阳，则可以行温养之功。六十卦阴阳迭互，互施生养，皆涵蕴此理。
朔旦屯直事[1]，至暮蒙当受[2]。昼夜各一卦[3]，用之依次序[4]。
【注释】
[1]朔旦：朔，指农历每月的初一日。旦，指每天的清晨、平明之时。屯：《周易》次于乾、坤之后的一卦，屯卦上坎、下震。《周易·序卦》说：“屯者，物之始生也。”王弼说：“此卦阴求于阳，弱者不能自济，必依于强。”于丹道言，弱者为流汞，强者为金。金既用事，流汞来顺之；金能应汞，所以铅金与流汞相交。《屯·彖》说：“刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。”“刚”指金而“柔”指汞，金、汞得水火之气而相交，生成金水而动，轮转于鼎器中，此时防微杜渐，甚有必要；阴阳既交，然后通达其情，而成丹宝，故谓“大亨贞”，即亨通、贞正之意。直事：直，当值，轮值；“直事”谓执行其职责。炼丹之初，阴阳始交，正为屯难、险陷之际，故以屯卦之卦象、义理，指导其事。
[2]暮：指每天的傍晚时分。蒙：指《周易》之蒙卦。蒙卦上艮下坎，屯卦反之，则为蒙卦。《周易·序卦》说：“物生必蒙，故受之以蒙。蒙者蒙也，物之稚也。”《蒙·彖》说：“匪我求童蒙，童蒙求我。”于丹道言，此“我”指阳金，“童蒙”为阴汞，金能用事，汞故求金，阴求于阳，故曰“童蒙求我”。《蒙》九二说：“包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。”《象》曰：“子克家。刚柔接也。”阳为男，阴为女，阴合于阳，故云“纳妇”。刚为金，柔为汞，金汞相交，即刚柔相接之义。
[3]昼夜各一卦：指一日十二时辰，昼用屯，则夜用蒙，一日用二卦，一月即用六十卦。
[4]用之依次序：指一日、一月、一年，皆可依次用六十卦以表丹道之火候。其次序为朝屯暮蒙，朝需暮讼，依次而用，故说“依次序”。所谓“次序”，即是依卦据爻，以明用火之数。
【译文】
一月中，炼丹之火候，农历每月的初一日清晨，用屯卦值事；至傍晚时分，则以蒙卦值事。昼、夜十二时，恰应两卦十二爻之数，自此，朝屯暮蒙，朝需暮讼，依次而用，循环往复，终而复始。丹道之进火、退符，抽添、运用，皆要合于此六十卦卦爻所示的法度、数理。
既未至晦爽章第四
【题解】
本章亦以一月论炼丹之火候，但侧重于月末，即专门论述月末所用火候之凡例。
《周易》之卦终于既济、未济。炼丹自每月初一日以屯、蒙而推其火候，至于月末晦日之旦暮，则终于既济、未济；然终则必有始，故次月之初，复自屯、蒙而始。晦朔为一月之始终，早晚谨一日之动静，一月炼丹之火候，必注意于此。
以外丹言之，既济卦上为坎水、下为离火，为水在火上、水火相济之象。汞阴中有阳、属坎，居北方，本为阳而居阴位；朱砂阳中有阴、属离，是太阳精，居南方，本为阴而居阳位。今既济变汞与朱砂之位，使汞之水居南方，朱砂之太阳精居北方，令复其本位，故为“既济”。未济卦上为离火、下为坎水，为火在水上、火水未济之象。丹药中，水银本为朱砂所生、属离，未济火在上、水在下，水银居北、未归于离南之位，未归其本位，故称“未济”。运六十卦火符，始起于屯、蒙，终于既济、未济，月朔至于月晦，一月完成之后，更依前例而起，循环往复。两卦所表征之火符，体现了《周易》一阴一阳之道，此一阴一阳之道，亦可用于炼丹。炼丹时，转动鼎器，阴阳升降，上下反复，周而复始，更互用之，阳动为早，阴静为晚，其日辰之期度，可从日、月运行法度得之。太阳公转一周为一年，一天只行一度有余，故其行迟；月亮绕地球公转一周为一个月的时间，一天约行十三度有余，故其行速。外丹法中，金象日，汞象月，金、汞运转之迟速，取日、月为喻，测其运转之度数，可知日月运转之期候。炼外丹者候此动静，则知丹药凝结之早晚。
以内丹言之，人一身之中，自有日出、日入之早晚，其火候动静，一一暗合天度与卦象之理。如身内一阳来复，则行子时进火之火候；进阳火过程中，阴阳两炁相峙、相停，则行上弦卯时淋浴之火候；阳炁鼎盛，则行月之十五、十六日所代表的午时火候；退阴符过程中，阴阳两炁相峙、相停，则行下弦酉时淋浴之火候；阴阳两炁归藏、沉沦于洞虚，蕴育新一轮阴阳之消长，则行既济、未济之火候。身内炁机消长、火候之动静，皆有其早、晚，不可不察。通过循日、月之期度，察之以卦理，即可得之。然其中卦象内外刚柔之体，或上下卦体相反，或卦爻阴阳相对，皆不能拘泥。若不悟此理，必用天枢、潮候、卦象以准内丹各各不同之用功火候，则为大谬！
既、未至晦爽[1]，终则复更始[2]。日辰为期度[3]，动静有早晚[4]。
【注释】
[1]既、未：“既”是“既济”，“未”是“未济”，指《周易》最末之既济、未济两卦。自初一以屯、蒙而推之，以至于晦日之旦暮，则终于既济、未济，故“既”、“未”指晦日所用之卦，朝用既济，暮用未济。晦爽：月尽为“晦”，月出为“爽”，晦则昧，爽则明；“晦爽”指月晦之后、即将生明之时，也就是“月朔”。或谓“晦”为月底，“晦”又为暗，“爽”即明；“晦爽”之意，谓月底三十日之清晨与傍晚，其爽明之晨用既济，晦暗之暮则用未济，亦通。
[2]终则复更始：终是月末，为晦；始为月初，为朔；此指一月用火之功结束，次月之初，复自屯、蒙而始。更始：变化、变革后另一个周期的开始。
[3]日辰为期度：日辰，谓一天之十二个时辰。期度，即规则和法度。此处讲炼丹时，进火、退符的时间尺度和法则。以一日之时辰为期度，其动静则分早晚，其阳动而升，渐次生长，从子至午；其阴静而降，渐次敛藏，为自午至亥，务不失其早晚之时，如果火候之进退顺乎其时，则药物于其中变化，亦能恰到好处。一日之期度，即一月乃至一年之期度，因其理相通。
[4]动静有早晚：日出而作为动，日入而息为静，阳属动，阴属静。丹道火候一动、一静，于一日十二辰中，早晚分隔，阴阳升降，火数周而复始，更互用之，自有日出、日入之早晚，与天之运度、卦象之理相合。或谓动静，指水火；早晚，指文、武火候，其意为：炼丹所用之水、火药物，须得文、武火相烹炼，方能凝成至宝。
【译文】
至于月末晦日之旦暮，丹道之火候，则终于既济、未济；然终必有始，故次月之初，复自屯、蒙而始。炼丹时，阴阳升降，上下反复，周而复始；阳动为早，阴静为晚，更互用之。其进火、退符的时间尺度和法则，可取法日、月运转之理；通过取法日、月动静之理，炼丹者可知丹药凝结的早晚之候。
春夏据内体章第五
【题解】
本章言炼丹中一年十二月阳长阴消、阴长阳消的进阳火、退阴符之火候。一日之火候，同于此理。
自十一月建子之月起，至于建巳之四月，此六月，阳长而阴消，乃阴求于阳之时；自五月建午之月起，至于十月建亥之月，此六月，阴长阳消，乃阳求于阴之时。《周易》别卦有内外二体。内卦三爻，法一年之春夏、一日之子后午前；外卦三爻，法一年之秋冬、一日之午后子前；内卦法阳，外卦法阴，故有阴阳交泰之义。炼丹时，一天之火候、十二时辰更替，与一年十二月之气候变化，其理正同。其中，“春夏”以喻“朝”，“秋冬”以喻“暮”；“内体”谓前卦，如屯、既济之类；“外用”谓后卦，如蒙、未济之类。炼丹之进阳火，自子至辰、巳；退阴符，自午至戌、亥，此内外之体，盛衰之理，皆可以《周易》卦爻象则之。
以外丹言之，烹炼时翻转鼎器，皆据子午、前后来反复。其中，阳动则以“朝”为喻，阴静则以“暮”为喻；而“春夏”亦为阳动，“秋冬”亦为阴静。自子至于辰、巳，乃阳动之时，此时火气行，金汞冲融，汞求于金；自午至于戌、亥，乃阴静之时，此时汞气行，则金汞凝结，金求于汞。金居内，汞居外，内外之际，皆取象《周易》卦爻之理。
以内丹言之，阳气自子生而上升，以四时为喻，则为春、夏之季，故说“春、夏据内体”；阴气自午而下降，以四时为喻，则为秋、冬，故说“秋、冬当外用”；子后进火，午后退符，与春、夏养阳，秋、冬养阴，其理一致。如以一日十二时言火候，则朝用屯，喻阳火上升之候，而屯之初九，正当身中之子，由内而外，故说“春、夏据内体，从子到辰、巳”；暮用蒙，阴符下降之候，而蒙之上九，正当身中之午，由外而内，故说“秋、冬当外用，自午讫戌、亥”。其中所说之“春、夏”谓“朝”，“秋、冬”谓“暮”；“内体”谓前卦屯，“外用”谓后卦蒙，故亦有注本以此为论六十卦之火符者。内丹火候所重点关注者，大约为一日之子、午、卯、酉四时，其中，子为进阳火，午为退阴符，卯、酉为淋浴。当然，《周易参同契》所谓春夏秋冬、子午卯酉，寅申巳亥，内体外用之说，皆为譬喻，不能泥象执文。
春、夏据内体[1]，从子到辰、巳[2]。秋、冬当外用[3]，自午讫戌、亥[4]。
【注释】
[1]春、夏据内体：《周易》别卦皆有六爻，分内外二体。其中，下三爻为内，上三爻为外。内卦三爻，可法一年之春夏、一日之子后午前。亦有观点认为，此处承上两章六十卦火候之说，春、夏喻指“朝”，下句之秋、冬则谓“暮”；“内体”指前卦，下文之“外用”谓后卦，如屯、既济为内体、为朝，蒙、未济为外用、为暮，诸如此类。春、夏两季阳气日盛，乃阴求阳之时。于卦象而言，为内卦或者前卦。
[2]从子到辰、巳：阳火自冬至后十一月建子起，历子、丑、寅、卯、辰，进至四月建巳。此六月，皆阳长阴消，阴求于阳。春、夏两季当养阳，炼丹发火亦从子起，终于辰、巳，阳气于此亦至于鼎盛。到，他本或作“至”。
[3]秋、冬当外用：《周易》别卦之外卦三爻，可法一岁之秋冬、一日之午后子前。秋、冬两季阴气盛，乃阳求于阴之时，于卦象而言，为外卦或者后卦。
[4]自午讫戌、亥：阴符从五月夏至建午起，历午、未、申、酉、戌，至十月建亥。此六月，阴长阳消，阳求于阴。秋、冬两季当养阴，炼丹退阴符从午起，阴生于午，而终于亥，于亥之时，阴气亦至于鼎盛。
【译文】
丹道强调春、夏养阳，秋、冬养阴；子后进火，午后退符。一年之春、夏两季，一日之子后午前，皆阳长阴消、阴求于阳之时，故以《周易》内卦或前卦喻阳火上升之候。一岁之秋、冬，一日之午后子前，皆阴长阳消、阳求于阴之时，故以《周易》外卦或后卦喻阴符下降之候。一天十二时以应一年十二月气候，从子至于辰、巳，自午讫于戌、亥，其阴阳升降、盛衰之理，内体外用之说，皆可以《周易》卦爻象则之。
赏罚应春秋章第六
【题解】
本章言炼丹之刑德沐浴火候。与前章所说“从子到辰、巳”，“自午讫戌、亥”，为定冬至阳长、夏至阴长之“二至”阴阳进火、退符火候不同；此章所说“赏罚应春秋”，“爻辞有仁义”，则为定春分、秋分二分之刑德沐浴火候。
修金液还丹，若非取法天地造化自然之法则，则无以为成。在《易》言之，天道有阴阳，地道有刚柔，人道有仁义。天道中，阳至于春则发生，阴至于秋则肃杀。人道法天之道，当阳之发生，则施仁以赏；值阴之肃杀，则行义以罚。赏为阳，罚为阴；仁为阳，义为阴；喜为阳，怒为阴。朝则行阳以应春夏，暮则行阴以应秋冬。如此顺应四时之气，自然得五行之理。
自外丹言之，炼丹有文、武火候，如加炭为武火，灭炭为文火。炼丹火候应顺四时、五行，不违天道。如春生万物，犹天之行赏，炼丹时，火气行则金汞冲融，亦可以“春”为喻；秋杀百草，犹天之行罚，炼丹时，水气行而金汞凝结，亦可以“秋”为喻。一日昼夜所用之火候，与一年寒暑之功不相违背。《周易》卦爻六画之内有阴、阳，阳则生物，故称“仁”；阴则成物，故称“义”；在阳则舒，故喜；在阴则敛，故怒。炼丹时，金得水气则喜，汞得火气则怒。外丹金水受气成形，其理亦如此。通过顺春、夏、秋、冬四时之气，依金、木、水、火、土五行之用，则金、汞不失其宜。合大丹、大药，伏制成败在火；火若均调，文武得所，药则无失；火若不顺，药虽精华，即有飞散。
自内丹言之，修真之士动静语默之间，须谨慎从事。春属木，于此时当体春之阳气发生，于自身阳气大壮之时，运转河车、飞金精直上昆仑峰顶；金精于五行之性属坎之水，水能生木，故有施仁之义。秋属金，于此时体秋阴气之肃杀，于自身阴气正盛之时，而采药归炉；离宫之药于五行之性属火，火能制金，乃讨叛之义。自身内阴阳二气之潜藏飞跃、进退加减，各随其时，如是顺四时之气，五行皆得其理。或谓丹为至阳之精，若有纤毫阴气煅炼未尽，终不能有所成就。至如人好生利物、仁慈宽恕、惠爱忠信、和喜清静、真实不妄之类，皆为阳；好杀害物、残忍嫉忿、贪悭凌侮、骄傲狠愎、淫昏、虚诈不实之类，皆为阴，修行人戒阴修阳，阴将自亡；阴尽阳纯，自然成真。
赏罚应春秋[1]，昏明顺寒暑[2]。爻辞有仁义[3]，随时发喜怒[4]。如是应四时[5]，五行得其理[6]。
【注释】
[1]赏罚：阳至于春则发生，春生万物，如天之行赏；阴至于秋则肃杀，秋气杀百草，如天之行罚，故赏为阳，罚为阴。应春秋：修炼之士于阳气壮大之时，体春阳生生之意，保阳、护阳，施仁以爱之；于阴气正盛之时，体秋阴之肃杀，以火制金，有讨叛之义。故象阳之发生，而施仁以为赏；象阴之肃杀，则行义以为罚。
[2]昏明：“昏”即暮，“明”即朝。顺寒暑：寒暑立晷而占日影，以知气候变化之理，昏明寒暑，人当顺其时，方可不违天道。详见《汉书·天文志》。丹道一日之火候，其理与一年之火候同，朝则行阳火以应春夏，暮则行阴符以应秋冬。虽一日昼夜所用，而不违一年寒暑之候。
[3]爻辞：狭义之爻辞，指《周易》六十四卦之爻辞；广义之爻辞，指《周易》经、传之语。仁义：为儒家理论的核心思想之一，“仁”有“爱”之义，“义”有“宜”之义。亦有以“仁义”作“阴阳”解者，认为一卦六爻之内有阴、阳，阳则生物，故称“仁”；阴则成物，故称“义”，此合于易学理论的“三才”（或“三材”）之说，即所谓天道有阴阳，地道有柔刚，人道有仁义。《周易·系辞》谓：“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”《周易·说卦》亦谓：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之。”
[4]随时：春、夏阳长阴消，秋、冬阴长阳消；自子至于辰、巳，为阳火之候。自午讫于戌、亥，为阴符之候。顺应四时阴阳消长变化之节律，是谓“随时”。喜怒：喜为阳，怒为阴。在丹道中，为文、武火候；于十二辰中，运其火符，昏明寒暑，仁义喜怒，爻象不得纤毫参差，此谓“随时发喜怒”。
[5]四时：指一年春、夏、秋、冬四季。春温、夏热、秋凉、冬寒，四时各有其气候。
[6]五行：指金、木、水、火、土五行。其中，春木、夏火、土旺四季、秋金、冬水，五行有其次序。丹法中，还将金、木、水、火、土“五行”配仁、义、礼、智、信“五常”，具体为木主仁，火主礼，金主义，水主智，土主信。
【译文】
春生万物，犹天之行赏；秋杀百草，犹天之行罚。炼丹时，鼎炉中阴阳之气潜藏飞跃、进退加减，皆随春生、秋杀之理；其一日昼夜所用之火候，与一年寒暑变化之理亦不相违背。《周易》卦爻六画之内有阴与阳，阳则生物，故称“仁”；阴则成物，故称“义”；在阳则舒，故喜，在阴则敛，故怒。炼丹时，亦有阳文、阴武火候之不同，其与《周易》卦爻辞阴阳、喜怒、生杀之理不异。修炼之士通过顺春、夏、秋、冬四时之气，依金、木、水、火、土五行之用，则丹道火候方可不失其宜。
天地设位章第七
【题解】
本章论坎、离之中爻在丹道中的作用。丹道以乾坤为神室、列阴阳配合之位，使坎、离交于其中，以成变化之功，坎中之阳、离中之阴相互交感，化生万物，而为道之纲纪。
自外丹言之，乾为天，是谓上鼎；坤为地，乃谓下炉。“设位”指鼎炉作雄雌相合，也指丹药在鼎炉中阴阳相合，或谓“设位”指鼎炉之上排列有方位、星辰、度数，以定运火之时间与刻度，故“设位”有阴阳配合之意。坎为月，可喻铅金；离为日，可喻流汞，故经文中之坎、离主要喻指丹药；“易”字上日下月，总喻丹药。铅、汞丹药居乾鼎、坤炉之内，就是经文所谓“天地设位”，“易行乎其中”之意。坎、离为药，乾、坤为鼎，坎、离二药在乾、坤鼎炉中，常被水火攻迫，运转飞伏东、西、南、北、上、下六位，故有“二用”、“六虚”之说，喻指铅金、流汞得水、火烹炼，发生变化之义。水、火之气相蒸，金、汞之形常转，自然往来不定，上下无常。外丹用土、金花等为泥筑成鼎炉，包囊铅金、流汞，将之纳于其中，铅金潜匿于流汞中，流汞得铅金而沦没，二物相伏隐于鼎中，故“幽潜沦匿”；丹药为水、火烹炼，得文、武火迫，龙虎相吞，乃无常位而成大还丹，此谓“道之纪纲”。
自内丹言之，乾为天，坤为地，指明人身之鼎器；离为日，坎为月，指出修丹之药物。天道与人道相通，天地之阴阳相交，化生万物，变易无穷；人身之坎、离药物，运行于乾、坤丹田、鼎器之内，亦变化而无常位。金丹之母，不过先天一炁，此先天一炁裂而为阴阳，阳至于极则阴生，以离卦之中爻喻之；阴至于极而阳生，以坎卦之中爻喻之；离中之阴乃乾之用，坎中之阳乃坤之用，坎、离运乾、坤之阴阳，周流于六虚之内，实喻指修炼之人神入炁中、炁入脐中，神与炁相抱，时至则炁自化，静极则机自发。虚中生炁，为至阳之炁，至阳之中，藏肃肃之至阴，无中含有，为乾中之离；炁中凝精，为至阴之精，至阴之中，藏赫赫之至阳，有中含无，为坎中之阳。离阴、坎阳或上或下，或往或来，不可以为典要，而包囊万物，为道之纲纪。
天地设位[1]，而易行乎其中矣[2]。天地者，乾坤之象也；设位者，列阴阳配合之位也[3]。易谓坎离[4]。坎离者，乾坤二用；二用无爻位，周流行六虚[5]。往来既不定，上下亦无常[6]；幽潜沦匿，变化于中[7]；包囊万物，为道纪纲[8]。
【注释】
[1]天地设位：乾为天，坤为地，喻指丹道中之鼎器。设位，指天尊、地卑，一高一低。此说源于《周易·系辞》：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。”
[2]易行乎其中：天地既立，变易乃生；天阳而地阴，阴阳气交则万物化生，即所谓“变易”。乾坤相交，乾之一爻，入于坤腹，实而成坎；坤之一爻，入于乾体，虚而成离；坎为月，离为日，天地之间，日、月升降，成四时、昼夜之更迭，此则为“易”。于丹道言，则鼎器法乾天、坤地，复于鼎器中，置坎、离药物，药物在鼎器中，得阴阳符火煅炼而变化成丹，故说“天地设位，而易行乎其中矣”。《周易参同契》于此引用《周易·系辞》原文：“天地设位，而易行乎其中矣。”以论坎、离之中爻在丹道中的作用。
[3]天地者，乾坤之象也；设位者，列阴阳配合之位也：《周易·说卦》：“乾为天”、“坤为地”。乾天在上，坤地在下，阴阳二气则运行于其中，一升一降，往来不穷。炼丹以乾、坤为神室，于其中列阴阳配合之位，使坎、离药物交于其中，以成变化之功。阴阳之气相互作用，阴禀而阳受，谓之“配合”。
[4]易谓坎离：离中之阴，乃坤卦中正之阴；坎中之阳，乃乾卦中正之阳。乾、坤为体，坎、离为用，坎离具乾坤中正之德，代乾坤施为，犹如天地无为，日月变化。离为日，坎为月，上日下月组合成“易”字。日、月升降往来，成天地间之变易；于丹道中，坎、离为药物，成丹道之变易。
[5]坎离者，乾坤二用；二用无爻位，周流行六虚：坎、离独得乾坤之中气，故坎、离中爻乃乾坤之妙用，其进退升降于六爻，往来上下而无常位，即谓之“二用”。此说出于《周易·系辞》：“若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。”或谓坎、离为药物，乾、坤为鼎炉，故此四卦不同六十卦，自有其用，此为“一用”；铅、汞居鼎内，须水火伏制而成大丹，水火上下煅炼乾、坤之鼎炉，此为“二用”。还有以乾之用九、坤之用六为乾、坤“二用”之说，认为乾、坤二卦六爻中九、六各有定位，唯用九、用六无定位，二用虽无爻位，而常周流于乾、坤六爻之间，六爻之九、六，即此用九、用六之周流升降。汉易纳甲之法，乾纳甲、壬，坤纳乙、癸，震纳庚，巽纳辛，艮纳丙，兑纳丁，皆有定位；而坎纳戊，离纳己，则无定位。此六卦之阴阳，即坎、离中爻之周流升降而成。东西南北上下，谓之“六虚”；“周流六虚”，变化之义。或谓“六虚”，即乾、坤之初、二、三、四、五、上六爻位。《周易参同契》以此喻人之精炁，上下周流于一身而无定所。此说源于《周易·系辞》：“《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚；上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
[6]往来既不定，上下亦无常：炼丹之时，水火之气相蒸，金水之形常转，自然往来不定，上下无常。
[7]幽潜沦匿，变化于中：阴阳二气相互作用，或隐或显，或用或潜，水得火而升腾，金居水而潜匿，递相变化，凝结器中。
[8]包囊万物，为道纪纲：包囊万物，指天地包涵、收藏万物。为道纪纲，指阴阳，其中纪为阴，纲为阳。阴阳二气交感，化生万物，万物皆自此中来，故为“道之纪纲”。丹道中，包囊金水药物、使之变化万端者，为鼎器；水火相互作用于鼎器，此谓“纪纲”。
【译文】
天尊而地卑，天地既定，阴阳交媾于其中，化生万物，变易无穷。天地为乾坤之象，天阳而地阴，阴阳二气相互作用、阴禀阳受，运行于天地之间，一升一降。离为日，坎为月，上日下月组合成“易”字，日、月升降往来，成天地间之变易；坎、离药物相互作用，成丹道之变易。乾为纯阳，坤为纯阴，纯阳至于极则阴生，以离卦之中爻喻之；纯阴至于极则阳生，以坎卦之中爻喻之；离中之阴乃乾之用，坎中之阳乃坤之用，坎、离运乾、坤之阴阳，周流于一卦六爻之位，比喻阴阳之气运转于东西南北上下六虚之内。天地间阴阳二气递相变化，往来不定，上下无常；或隐或显，或用或潜，交感化生万物；万物皆自此中来，故其能包囊万物，而为道之纪纲。
以无制有章第八
【题解】
本章论坎、离交媾之妙用。离中之虚为“无”，坎中之实为“有”，以离中之阴爻化为坎之中画，变成纯阳乾卦，此谓“以无制有，器用者空”。坎、离中爻，周流升降，而成六十卦，故阴阳有消、有息；“没亡”谓坎、离两卦不计入丹道火候之数。
外丹所谓“无”，常喻指流汞，为阳之气，即丹经一般所说的“龙”；“有”常指铅金，乃阴之质，即丹经一般所说的“虎”。或谓金汞之质为“有”，水火之气为“无”，水火之气相交，金汞、龙虎自合。“消息”指阴阳升降，消时灭炭，息时加炭；升时器向上，降时器向下。坎为铅金，离为流汞，流汞得铅金之华相配，变化成丹，故有“没亡”之说。
内丹以太虚为鼎炉，而太虚清静无为之中自有天然妙用，此太虚清静即为“无”，天然妙用即为“有”，以无制有，即指明“清虚”、“无为”、“自然”在内丹修持中的功用。或谓修丹者以性火真空制命水至宝，性火真空为“无”，命水至宝谓“有”，以“无”可以制“有”。另有谓“有”指万物，“无”指一阳之气；“有”为人之魄，“无”乃人之魂之说，皆譬喻之言。
以无制有，器用者空[1]。故推消息[2]，坎离没亡[3]。
【注释】
[1]以无制有，器用者空：丹道以“无”为神、为汞、为离、为性、为火、为龙、为一阳之气、为真空、为魂；以“有”为气、为铅、为坎、为命、为水、为虎、为万物、为妙有、为魄，如此等等。如大车之轮、陶器、房室皆实有其功用之利，而其所以有车、器、室之功用，皆有赖于虚其中。如毂虚其中，故可以行车；陶器虚而圆，故可以成器皿之用；屋内空阔，故有室之用。器虽有形，而其用乃在其形之空处。《周易参同契》所谓“以无制有，器用者空”，实用老子之说，以明丹道中“存无守有”之功。《道德经》谓：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”（十一章）汉易纳甲之法：乾纳甲、壬，坤纳乙、癸，震纳庚，巽纳辛，艮纳丙，兑纳丁，皆有定位；而坎纳戊，离纳己，则无定位。《周易参同契》认为，表征月相的震、兑、乾、巽、艮、坤六卦之阴阳，即由坎、离中爻周流升降而成。以坎、离之无位，制六卦之有位。或谓离虚为无，坎实为有，离虚能受坎实，离中之阴爻化为坎之中画，则变成纯乾，丹道以取坎填离、成纯阳之体为其理想之追求。
[2]消息：消，指自乾卦三阳为起点，为阳消而阴息的过程。这个过程经历巽卦之一阴长，艮卦之二阴长，而极于坤卦之三阴。息，指自坤卦三阴为起点，为阳息而阴消的过程。这个过程经历震卦之一阳长，兑卦之二阳长，而极于乾卦之三阳。因此，所谓“消”，为退阴符之候，由乾之三阳，三变而成坤之三阴；所谓“息”，为进阳火之候，由坤之三阴，三变而成乾之三阳。
[3]坎离没亡：指坎、离无位之意。以一月言之，自每月初之朔旦，一阳生起，为震卦用事；此后历兑卦二阳生，至乾卦三阳，此为阳息长的过程。十五月望之后，一阴生起，巽卦用事；此后历艮卦之二阴生，至坤卦之三阴，此为阳消的过程。其间，不论坎、离之爻位，此之谓“坎离没亡”。或谓坎、离非“没亡”，因坎、离行于六虚之间，往来不定，没有固定的位置，亦可称“没亡”。或谓“消息”为“有”，“没亡”为“无”。
【译文】
离虚为无，坎实为有，以此之无，制彼之有；器以空为用。离虚能受坎实，离中之阴爻与坎中之阳爻相互作用，阴生阳退，阳起阴潜，一消一息，故有消息变化；坎、离交媾，变成纯乾，失其坎、离之体，故说“坎离没亡”。
言不苟造章第九
【题解】
本章明坎、离药物所涵蕴的阴阳土德之功。
自外丹言之，日月为金水之验，阴阳为神明之度。欲知金水之会合，但候日月之运移。日月相推之谓变，阴阳不测之谓神。日下置月成“易”字，丹道之理，皆据《周易》爻象运火，取其法则，合其同类，有其征候、效验。坎为水，离为火，水火之气，熏蒸金汞之形，凝结成丹。其中，铅精象月，为坎，属戊；汞光象日，为离，属己。土无正形，常旺四季，即于炉之四面，以土终始而为罗络，是为土鼎；若是用金、铁之鼎，即用黄土涂鼎内，因土能生金；或黄土涂鼎内后，上又用黄土镇之，则鼎内汞、金相配，日久火养自化成丹。之所以要以土为鼎、或以土涂鼎，因为五行之理，土能制水。或谓青是东方木，为青龙之汞；赤是南方火，即朱砂；白是西方金，即金精；黑是北方水，即铅；鼎为戊己中宫。药虽各居一方，但皆入鼎中烹炼，是谓“皆禀中宫，戊己之功”。
自内丹言之，坎外阴而内阳，月之象；离外阳而内阴，日之象；坎纳戊，离纳己，二土交合，则阴阳相济，刚柔相当。青、赤、白、黑，即木、火、金、水；木、火、金、水，各居一方，非得真土调和，则各自阴阳否隔、刚柔离分，不能成丹。土居中央，罗络四方，木得之以旺，火得之以息，金得之以生，水得之以止，四者皆禀土之功。然此土，于内丹究竟所指为何？北宋张伯端《悟真篇》说“东三南二同成五，北一西将四共之；戊己自居生数五，三家相见结婴儿”，“土”乃清静、自然之真意，于此杳冥中便有精、恍惚中便有物，故“东三南二”、“北一西四”，皆赖此戊己真土，得以调和水火，融会金木，从而五行、四象皆攒簇于中黄，结成大丹。
言不苟造，论不虚生[1]。引验见效，校度神明[2]。推类结字，原理为证[3]。坎戊月精，离己日光。日月为“易”，刚柔相当[4]。土旺四季，罗络始终[5]。青赤白黑，各居一方；皆禀中宫，戊己之功[6]。
【注释】
[1]言不苟造，论不虚生：《周易参同契》依大《易》、黄老之旨，以极天地阴阳之变化，论还丹炉火之功，留法传文，其中涵蕴至理，非师心自用，虚生此文，以惑乱后世。苟造，即无端编造。苟，苟且。造，造作，创作。虚生，凭空想象，不是事实。
[2]引验见效，校度神明：丹道据《周易》卦爻之象运火，皆有其效验；修丹者效日月、阴阳运行之法则，而成大还丹，如与神明相通。引验见效，指有事实、经验、功效作验证，并非虚语。校，核准之意。度，计量。
[3]推类结字，原理为证：此论造字之法，篆书上离日、下坎月，日下置月，相合为“易”字。推类结字，指古人造字，合日、月为“易”。原理为证，推原《易》卦之道理，以为丹道之符证。
[4]坎戊月精，离己日光。日月为“易”，刚柔相当：汉易纳甲之法，以坎纳戊、离纳己，因坎为中男、离为中女，甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十天干中，戊、己居中，故配坎之中男、离之中女。坎外阴而内阳，月之象；离外阳而内阴，日之象。戊为阳土，己为阴土，坎月阴中藏戊阳之土，乃阴中有阳，象水中生金虎；离日阳中藏己阴之土，乃阳中有阴，象火中生汞龙；二土交合，则阴阳互补，刚柔相济，犹日月两字合之而成“易”字；“易”不外乎日月，丹道亦本于坎、离。东汉易学家虞翻曾语及“日月为易”，有观点认为虞翻之说实本于《周易参同契》。
[5]土旺四季，罗络始终：土旺四季，金、木、水、火、土五行之中，木旺春季，火旺夏季，金旺秋季，水旺冬季，土无正位，分旺于春、夏、秋、冬四季中，后世有土于四季各旺十八天的说法，这就是“土旺四季”之说。土气贯通于一年之终始，而起到罗络春、夏、秋、冬四季的作用。罗络，联系、贯通、包含之义。《道藏》彭晓注作“土王四季”。
[6]青赤白黑，各居一方；皆禀中宫，戊己之功：青、赤、白、黑，木之色青，火之色赤，金之色白，水之色黑。木代表春，居东方；火代表夏，居南方；金代表秋，居西方；水代表冬，居北方；木、火、金、水各居一方，唯土居中央，分旺春、夏、秋、冬四季，罗络一岁之始终。且木得土而旺，火得土以息，金得土以生，水得土以止；木、火、金、水四者皆禀土之功。坎戊离己，皆居中宫土位；而四方四行，皆禀土气。北宋张伯端《悟真篇》说：“四象五行全藉土。”又说：“只缘彼此怀真土，遂使金丹有返还。”皆阐明《周易参同契》此义。
【译文】
《周易参同契》留法传文，不苟造虚言。其所论丹道之理，皆据《周易》卦爻之象，效日月、阴阳运行之法，有其征验，犹如与神明相通。日、月两字合之而成“易”，“易”不外乎日月，丹道亦本于坎、离；故推原《易》卦之理，以其为丹道之符证。汉易纳甲之法，坎纳戊，离纳己；坎外阴而内阳，月之象；离外阳而内阴，日之象；坎、离交合，则阴阳互补，刚柔相济。戊、己皆为土，土无正位，分旺于春、夏、秋、冬四季，故土之气贯通于一年之终始，而起到罗络春、夏、秋、冬四季的作用。其中，木代表春，居东方，色青；火代表夏，居南方，色赤；金代表秋，居西方，色白；水代表冬，居北方，色黑。青、赤、白、黑各居一方，唯土居中央，木得土而旺，火得土以息，金得土以生，水得土以止，木、火、金、水四者皆因禀受中央土气，而得以成其功用。
易者象也章第十
【题解】
本章论丹道进火交媾之法。炼丹鼎室中，乃自是一天地，观天地日月合璧之象，而得丹道坎、离交媾之道：阴阳二物在神室中，混沌相承，如日月相交；震来受符，一阳来复，树立根基，长养、谨护以至凝神成躯，终成至宝。
自外丹言之，日月为水火之精，铅金、汞银为变化之源。铅金、汞银非水火不成，水火之气争凑于鼎器之中，熏蒸铅金、汞银之形，如车辐之辏毂；水气入，则火气卷；火气入，则水气舒，卷舒不离于鼎器，如车轮之常转。一卦六爻，六十四卦共三百八十四爻，以当丹药三百八十四铢一斤之数。水火震动之时，铅金、汞银结其精炁，如天气下降，地气上腾，日月相交，阴阳媾会，金、汞俱吐精华。雄阳乾父属天、色玄，雌阴坤母属地、色黄，乾、坤互施阴阳，交媾水火而成丹；雄阳又为武中之武，雌阴又为阴中之阴，文、武之火气既施，铅金、汞银之姿于鼎中潜转，一寒一暑，变成黄色之芽。铅金、汞银于鼎器中混沌未分之时，虽未变易，终为还丹之本；金、汞得火煅炼，先液后凝，合为一体则为神丹。《周易·系辞》说：“天地媾精，万物化生。”含灵之属俱在天地之中，皆禀阴阳而生；丹道亦然。
自内丹言之，天地之间，唯有日、月之象最为显然著明，故以其象示人，使人能洞见天地阴阳之道，而默识其神化之妙。人一身之中，自有日、月，与天地无异。修持之人既穷其神而知其化，使阴阳迭相往来，并取大《易》爻象而为节符，视日月昏明而行火候，自然夺天地之机，盗造化之妙。故丹法之生药与天地之生物同理，皆为阴阳二气一施一化而玄黄相交。晦朔之间，震来受符，乾交于坤而成震，此时身中一阳生起，人之神与炁交，炁与神合，有如天地之媾精，日月之合璧；“雄阳播玄施”为天气降而至于地，“雌阴化黄包”为地承天气而生物，阴阳二气上下交接，混而为一，即为“混沌”。混沌乃天地之郛郭、万物之胞胎，丹法以之为始而树立根基，修持之人经营于此而回光内照，则神恋炁而凝，炁恋神而住，自然交结成胎。阴阳交接之道乃宇宙生化之源，施之于人则生人，施之于物则生物，存之于己则产药，故产此一点于外，则为生生不穷之大化流行；产此一点于内，则为返本还元、成仙超脱之道。
《易》者，象也；悬象著明，莫大乎日月[1]。穷神以知化，阳往则阴来；辐辏而轮转，出入更卷舒[2]。《易》有三百八十四爻，据爻摘符，符谓六十四卦[3]。晦至朔旦，震来受符[4]。当斯之际，天地媾其精，日月相撢持[5]。雄阳播玄施，雌阴化黄包[6]。混沌相交接，权舆树根基[7]。经营养鄞鄂，凝神以成躯[8]。众夫蹈以出，蠕动莫不由[9]。
【注释】
[1]《易》者，象也；悬象著明，莫大乎日月：《周易参同契》认为，我们仰观、俯察天地之间，唯有日、月之象最为著明，故以日、月之象以明天地阴阳运化之机。当然，由此也可以进一步默识人自身之中的阴阳神化之妙。此句源出于《周易·系辞》：“是故《易》者，象也。象也者，像也。”“是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月。”《周易》与其他经典的相异之处，在于它除了以字、辞阐明道理之外，还以卦爻之象数来表征事物之情状。前文论及“日月为‘易’”，即以日、月相合而成“易”字，天地间最著名的物象就是日、月，丹道常以日、月喻流汞、铅银，炼丹所用七十二石之中，无过于汞、铅，故汞、铅得称日、月之号。
[2]穷神以知化，阳往则阴来；辐辏（fú còu）而轮转，出入更卷舒：能穷阴阳之道，则知变化之源。金液还丹合日月、阴阳精炁而成，故阴阳精炁一出一入，迭为上下，昼夜循环，出入卷舒，犹如车轮之运转。阳往则阴来，指阴阳迭为消长。以《周易》卦气言之，自十月坤卦纯阴，至十一月复卦一阳生，历十二月临卦二阳、正月泰卦三阳、二月大壮卦四阳、三月夬卦五阳，终于四月乾卦六爻纯阳，此为阳长阴消。乾卦之后，则阳往阴来，故五月姤卦一阴生，六月遁卦二阴长，七月否卦三阴、八月观卦四阴、九月剥卦五阴，至于十月坤卦六爻纯阴。丹道通过《周易》卦气变化，喻指炼丹时火候之加减；丹道运火转动鼎器，阳往则阴来，犹如辐之辏毂轮转不停。其中，“神”为事物变化之因；“化”为事物变化之趋势；“来”为伸，“往”为屈；“辐”为车轮之辐条，“辐辏”为车轮聚辐的方式。经文源出于《周易·系辞》：“一阴一阳之谓道”、“阴阳不测之谓神”、“神以知来，知以藏往”、“知变化之道者，其知神之所为乎”、“穷神知化，德之盛也”。“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉”。《道藏》彭晓注“辐辏”作“辐凑”。
[3]《易》有三百八十四爻，据爻摘符，符谓六十四卦：《周易》六十四卦，每卦六爻，共计三百八十四爻；丹道中，一斤大药计三百八十四铢。丹道与《易》道相通，故可据《周易》爻象阴阳升降之理，摘卦为符，视符而行火候。故以《易》言之则为卦，以丹道言之则谓符。“符”即爻画，或谓“爻”指卦之画，“符”指卦之合体，亦通。一说谓“一卦有六爻，一爻有三符”。
[4]晦至朔旦，震来受符：晦至朔旦，指一月的晦、朔之间，晦为月底，朔为月初。震来受符，月晦终于坤之纯阴，月朔则乾交坤一爻为震，震一阳伏于二阴之下。月晦时，纯阴坤卦执行其职责，朔旦则由震卦执行其职责，动而兴阳，如符如印，有其信验。符，信验。
[5]当斯之际，天地媾其精，日月相撢（tàn）持：月晦纯阴坤卦执行其职责后，朔旦则由震卦来执行其职责。当震卦受符、应命之时，天气下降，地气上腾，日月相交，阴阳媾会。丹道之理，与“天地媾精，万物化生”之理相同，皆禀阴阳而生。其中，“天地”指炼丹之乾坤鼎器，“日月”为坎离药物，“精”为药之精华，“撢持”有探索、接触、牵引的意思；或谓“撢”与“探”同，为自远处而取之义，犹如日、月相距虽远，然日、月能相感而生明、生蚀，经文意指坎离药物在鼎器之间得火而化，二药交媾精炁，相探扶持成丹。此段经文源出于《周易·系辞》：“天地缊，万物化醇；男女媾精，万物化生。”
[6]雄阳播玄施，雌阴化黄包：雄阳播玄施，指天气降而至于地；雌阴化黄包，指地承天气而生物。丹法之生药与天地之生物相似，皆为阴阳二气一施一化，而玄、黄相交。《周易·文言》：“夫玄黄者，天地之杂色也。天玄而地黄。”天之气，其色为玄；地之气，其色为黄。雄为阳而雌为阴，“玄施”为玄妙之施，即丹道所谓“妙合而凝”、不可图画者；“黄包”为黄中之包裹，即丹道所谓“黄芽”、“黄舆”，乃元阳之炁。“播玄施”、“化黄包”即是阴阳相交之意。或谓雄阳为坎，“播玄施”指进阳火，初变为震，次为兑，以至于为乾，乾为天，其色玄；雌阴为离，“化黄包”指退阴符，初变为巽，次为艮，以至于坤，坤为地，其色黄。雌阴化黄包，一本作“雌阴统黄化”。
[7]混沌相交接，权舆树根基：天地阴阳二气上下交接，混而为一；当其混沌之时，阴阳相互交接，成为万化之根本。故天地未分，谓之混沌，混沌乃天地之郛郭，万物之胞胎。丹法以乾坤为鼎器、神室，混沌象坎离药物相合，混而不分，融为一体之状。权舆树根基，谓阴阳肇始、建立根基之义。权舆，万物始生之义。据说度量衡中，衡始于权；车舆，亦是车始于舆，故权舆有“始”之义，如《秦风》“不承权舆”，即有不继其始之义。树，树立、建立之义。
[8]经营养鄞（yín）鄂，凝神以成躯：经营养鄞鄂，是说阴阳之气经营度旋，以培养、护育其胚胎、址基。丹法于此强调回光内照，则自然神恋炁而凝，炁恋神而住，寂然自成其丹之躯。经营，有运作、往来之义，其中，纵横度量谓之“经”，往复回旋谓之“营”。鄞鄂，鄞，犹“垠”，界限的意思；鄂，犹“萼”，根蒂之义；鄞鄂，即根蒂、胚胎、界址、边际。一说“鄞鄂”为地名，“鄞”在浙江会稽，居东；“鄂”在湖北，古为荆楚之地，居西，故“鄞鄂”以喻址基。
[9]众夫蹈以出，蠕动莫不由：阴阳交接之道，乃生生化化之源，不特人与禽兽，凡大而天地，细而蠕动，有形有气之物，俱在天地之中，任阴阳二气相陶铸，莫不由此而出。众夫，“人民”之指称。蠕动，含灵之属、有生命特征的一切存在。
【译文】
《周易》以卦爻之象来表征事物之情状；天地之间唯有日、月之象最为显著，故以其象示人，使人能洞见天地阴阳之道，而默识其神化之妙。修持之人既穷其神而知其化，使阴阳迭相往来，出入卷舒，如车轮之运转。并取大《易》六十四卦三百八十四爻之象而为节符，视日月昏明而行火候，自然夺天地之机、盗造化之妙；例如，从月底至于月初之时，当以《周易》震卦执行其职责。此时，丹鼎之中一阳生起，阴阳气交，有如天地之构精，日月之合璧。其中，雄阳乾父属天、色玄，雌阴坤母属地、色黄，乾、坤互施阴阳，乾交于坤成震，表示天气降而至于地、地承天气而生物。故丹法之理与天地生物之道同，皆为阴阳二气一施一化而玄黄相交。阴阳二气上下交接，混而为一，即为“混沌”，混沌乃天地之郛郭、万物之胞胎，丹法从此开始，树立起根基。修丹者经营、长养、谨护丹之根本，自能使之交结成胎。阴阳交接之道乃宇宙生化之源，人与其他蠕动、含灵之属，皆禀阴阳之道而生。丹道亦同此理。
于是仲尼章第十一
【题解】
本章以言丹道火候之发端，明丹道用功之始，于混沌、洞虚之中，阴阳相求，精炁相扭，从而产药、结成丹头。
孔子序经，《易》首乾、坤；《书》称“稽古”；《诗》以《关雎》为先；《礼》以“冠婚”为重；《春秋》以“元年”为第一义，皆发明男女媾精、万物化生之道，以明阴阳相求之义。炼丹之始，亦要洞晓阴阳，深达造化，才能默会天机，与时消息，建立丹基。
自外丹言之，铅金为男，流汞为女，得火即相合和，扭结如同夫妻；金既先动，汞乃应之，即是男求女之义。冠、婚之时，男女交会，精炁扭结，金、汞相感，亦如此理。《关雎》雌雄相配之义，喻汞得金花相和顺，丹不得阴阳不成，金、汞二味成丹，正合阴阳之道。阴阳交媾，因肇立形，萌芽乃生，是雌雄相配成丹；若无雌雄，无以成丹。
自内丹言之，乾坤未分谓之“鸿濛”，阴阳相扭谓之“始初”。修内丹者，端坐守静，初则全无形质，一如鸿濛、混沌；于虚无恍惚之中，自然阴阳精炁相扭。此时，元阳震动，萌芽滋长，节节起火运符，炼至宝于虚无，取灵物于恍惚，如《关雎》之诗、冠婚之义。
于是，仲尼赞鸿濛，乾坤德洞虚[1]；稽古当元皇，《关雎》建始初[2]，昏冠气相纽，元年乃牙滋[3]。
【注释】
[1]仲尼赞鸿濛，乾坤德洞虚：孔子赞《易》道，辟之鸿濛，凿之混沌，分乾天、坤地为万物之首，立咸、恒为夫妇之宗，彰显《易》道之玄妙，明乾坤、阴阳之德，以通天地万物和人之情。仲尼，孔子之字。赞，赞颂，称美。鸿濛，混沌之名，乾天、坤地未分则为“鸿濛”；一说“鸿濛”为始初之气；或谓形气未具之时为“鸿濛”，形气具而未离则为“混沌”。乾坤，喻指阴阳，《周易》以乾、坤两卦为首。德，通“得”。洞虚，形气未具之状，空洞至虚。赞，他本或作“始”。鸿濛，他本或作“鸿蒙”、“洪蒙”。德，他本或作“得”。
[2]稽古当元皇，《关雎》建始初：考察上古人文之初，乃至于《关雎》所谓男女相求，其阴阳相配之理皆同，合于《易》“一阴一阳之谓道”的理念。故天地交而万物通，男女交而其志同。稽，考核，考察。元皇，上古最初的统治者；或谓“元皇”即尧、舜二帝，《尚书》始于二《典》，赞古之尧、舜，克明俊德，为至治之首君。《关雎》，为《诗经》之第一篇，其云：“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”意为求淑善之女，以配君子。《关雎》之诗取阴阳二气相扭结而言，阴阳相配，得性情之正，为人类社会生活的开始。建，创立，创建。始初，为“开始”之义。当，他本或作“称”。
[3]昏冠气相纽，元年乃牙滋：男女成人、婚姻相配，阴阳二气相扭结；元年、岁首之时，阴阳二气相感，万物由此萌芽滋生。昏冠，《礼》重冠、昏之仪式。冠，为冠礼，乃成人之始的一种仪礼。昏，为婚礼，乃男女婚配、立人伦之始的礼仪。纽，结合。元年，岁首之年，《春秋》起首即为“元年春，王正月”。牙滋，牙，通“芽”，有“萌芽”之义；滋，有“蕃息”、“生长”之义。昏冠，他本或作“冠婚”。
【译文】
于是，孔子赞《周易》，于鸿濛混沌、空洞至虚之中，首辟乾、坤两卦为万物之始；《尚书》称“稽古”，以《尧典》为治道之宗；《诗经》咏《关雎》，正夫妇人伦之道；《礼》重冠、婚之礼，明男女成人、婚配之仪；《春秋》以“元年”为第一义，表君臣之道始立，而治化由此萌芽、繁盛之义。
圣人不虚生章第十二
【题解】
本章明丹道火候变化与天符进退、《易》卦象数变化之理相合。
自外丹言之，阴阳相感而万物化生，铅金、汞银相感而大丹成。圣人以《周易》之卦符，以准天象阴阳运行之法则。丹鼎之上釜，其底玄黑如天，下釜如地，鼎中有铅金、汞银，以象日、月，大丹则象日月之精。《易》统论天地之事，故立象以尽言，立言以尽意；天象有阴阳消长，炼丹之火候有加减炭数；丹道变化之理，与天象如符若契，皆可以《易》明之。
自内丹言之，圣人观天之道、执天之行，借天象运行之进退、阴阳之屈伸，设之以为火候法象，以《易》卦象明之。日月行于天地之间，往来出没，即此为火候；人能反求己身，即可默会自身中日月火候进退之妙。
圣人不虚生，上观显天符[1]。天符有进退，诎伸以应时，故《易》统天心[2]。
【注释】
[1]圣人不虚生，上观显天符：圣人，或指伏牺。《周易·系辞》：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”圣人仰观俯察，定《易》之象数，以法则天象运行之理，乃至于万物之情，留示后人。天符，天之符信、节度，即天象运行之法则，如月行于天，一月一度与日交合；日月、五星等天体星辰，皆有其运动轨迹，故可谓之“天符”。
[2]天符有进退，诎（qū）伸以应时，故《易》统天心：天道运行有进退、屈伸，与《易》卦阴阳升降、往来代谢之理相应，故知《易》统贯天道之理。丹道通过“观天之道，执天之行”，借天符之进退、阴阳之屈伸，设为火候法象，以之示人。《周易·系辞》说：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”又说：“变化者，进退之象也。”“往者屈也，来者信也，屈信相感，而利害生焉。”诎伸，即屈伸。天心，阴消至极则为阳生之始，此乃所谓“天心”，即天地生生不已之心。北宋邵雍《伊川击壤集》之《冬至吟》谓：“冬至子之半，天心无改移。一阳初起处，万物未生时。玄酒味方淡，大音声正希。此言如不信，更请问包牺。”伸，他本或作“信”。
【译文】
作《易》之圣人观天之道、执天之行，以《易》卦爻之画以象天行之进退有节，其有大功、大德于天下，非虚生于世。天道运行有进退、屈伸，与《易》卦阴阳升降、往来之理相应，故知《易》统贯天道之理。
复卦建始萌章第十三
【题解】
本章论丹道进阳火之候。
自外丹言之，复卦一阳生于五阴之下，被用来表明炼丹起火之初，故说“复卦建始萌”。当此之时，金在下，居一阳之位；汞在上，处五阴之位，阴为阳变。复之震是乾之长子，震一阳初动于坤阴之下，故震因坤母而建立其根基。铅是乾父，母为流汞，金为长子，金由铅来，因母而化，金、汞相配欲恰到好处，用火之际须测十二钟律，如火急则药焦而失，火缓又恐不伏；亦要如斗、枢之升降，旋转鼎器，其升指鼎口向上，降指鼎口向下；又炉上安斗柄，逐月而顺转，亦同此理。火动三日，其气方达于器中，当此之时，汞居鼎之庚位，谨候月之生，即知汞之动静。月生八日，金亦随火气而动，金为君，其动迟，故八日而后行；汞为臣，其动速，故三日而己行，此时，金、汞相入、成汁，如上弦月平如绳。月至十五日，此时金合汞于鼎之甲位，而受气有金之形体。《周易参同契》以“蟾蜍月精”喻铅，以“兔魄日精”喻汞，日、月二精之气，于十五日双双明亮。每过十五天，变化一个节、气，每变一个节、气，则鼎中金、汞之形态亦有所变化。
自内丹言之，人身中一阳初动之时，即以十一月消息卦复喻之。人身之中亦有一阳生的情况，自子至巳为阳息，自午至亥为阴息，人身阴阳消息、升降之火候，与卦爻、钟律、斗枢变化之理同。农历每月初三日，黄昏时月生明在西方庚位，以《周易》震卦象之，喻人身之火候发动、河车开始运转之时；每月初八日，月为上弦，黄昏出现在南方丁位，以《周易》兑卦象之，喻人身阳火上升至一半之时；每月十五日，月望，黄昏时出现在东方甲位，以《周易》乾卦象之，喻人身阳火盛满之候。阳火自震而升，至于十五纯乾，则已满上半月之候，阳气势极，则屈曲折旋而低降。
复卦建始萌，长子继父体，因母立兆基[1]。消息应钟、律，升降据斗、枢[2]。三日出为爽，震庚受西方[3]；八日兑受丁，上弦平如绳[4]；十五乾体就，盛满甲东方[5]。蟾蜍与兔魄，日月气双明。蟾蜍视卦节，兔者吐生光[6]。七八道已讫，屈折低下降[7]。
【注释】
[1]复卦建始萌，长子继父体，因母立兆基：从复卦起，一阳初动于下，阳气渐立萌芽；复卦本由乾父下交于坤母之初爻而成，坤卦下变一阳爻，其内体成震，震所代表的一阳之气孕于坤母之腹，而承继乾父纯阳之体。震是乾之长子，乾为父，故说“继父体”；震孕于坤中，故坤是震之母，此为“立兆基”。一年二十四节气当中，以冬至为复；一月之中，以朔旦为复；一日之中，以夜半子时为复，其理皆同。始，初之意。萌，萌芽。兆，根基。
[2]消息应钟、律，升降据斗、枢：阳气自子至巳为息，自午至亥为消，故阴为消、阳为息，轮环不止。阴阳二气消息之法则，与钟律、斗枢的变化、升降之理相同。钟、律，古代之音律，有六阳律和六阴吕，其中，“钟”以度天上之文，“律”以测地中之气。在中国古代，音律常与历法配合，于一年十二月之内，每月换一管，一年换十二律管，以明阴阳之气消长的过程。《道藏》托名长生阴真人注《周易参同契》保留有“候气之法”，方法是以十二律管依次埋之于室内不同的方位，取芦葭灰填实于管中，以幕盖于管口之上；阴阳之气相继而至，则吹动芦葭灰，发出黄钟、大吕等不同的音律，以此便可以按时候阴阳之气，明其消息之征兆。其中，黄钟代表十一月子复卦一阳爻生之律；大吕代表十二月丑临卦二阳爻生之吕；太蔟代表正月寅泰卦三阳爻生之律；夹钟代表二月卯大壮卦四阳爻生之吕；姑洗代表三月辰夬卦五阳爻生之律；仲吕代表四月巳乾卦六阳爻生之吕；蕤宾代表五月午姤卦一阴爻生之律；林钟代表六月未遁卦二阴爻生之吕；夷则代表七月申否卦三阴爻生之律；南吕代表八月酉观卦四阴爻生之吕；无射代表九月戌剥卦五阴爻生之律；应钟代表十月亥坤卦六阴爻生之吕。斗，指北斗。枢，众星之枢纽，指北极星。升，自下而上为升。降，自上而下为降。斗、枢于一日十二时之内，每时移一位，一日移遍十二辰；丹道火候之升降亦如之，此为“升降据斗、枢”。当然，《周易参同契》于此不过取象比喻而已，不是说丹道非用律管之短长、天罡之所指而为其进火、退符时间之期度。
[3]三日出为爽，震庚受西方：每月初三日，月开始生明，于黄昏之时，呈现在天空西方之庚位，其象如娥眉，以《周易》震卦象之，因震卦一阳处于二阴之下，合于汉易纳甲之法震卦纳庚之理。爽，明也。之所以以西方为庚位，是因为中国古代以天干、地支配五行、五方，天干方面，如东方甲、乙木，南方丙、丁火，中央戊、己土，西方庚、辛金，北方壬、癸水；地支方面，亥、子为北方水，寅、卯为东方木，巳、午为南方火，申、酉为西方金，辰、戌、丑、未为中央土。此时，一阳震而动出。震庚受西方，他本作“震受庚西方”。
[4]八日兑受丁，上弦平如绳：每月初八日，月相变而为上弦月，于黄昏之时，呈现在天空南方之丁位，其象如弓之挂于墙壁，其弦平如绳索，以《周易》兑卦象之，兑卦一阴处于二阳之上，合于汉易纳甲之法兑卦纳丁之理。此时，阴阳平分各半。
[5]十五乾体就，盛满甲东方：每月十五日，月与日相望，月相变而为圆满，于黄昏之时，呈现在天空东方之甲位，以《周易》之乾卦象之，乾卦三阳，故汉易纳甲之法，以乾卦纳甲。此时，月既望而全受日光。
[6]蟾蜍与兔魄，日月气双明。蟾蜍视卦节，兔者吐生光：月至于十五日，圆满出于东方，此时，卦备三阳，日、月二精之气双双焕明。蟾蜍，喻月之精。兔魄，喻日之光。月之蟾蜍与日之兔魄两气双明。或借“蟾”为“瞻”，借“兔”为“吐”，日吐其光、月则瞻日之光，指十五望夕之月，全受日光。或谓蟾蜍与兔都居月亮之中，其他日子则亏缺而不能得见两兽之全貌；至十五日，两兽之气双双明于月亮之中。“蟾蜍”喻月，上半月为阳长，以《周易》卦爻象之，为震、兑、乾；下半月为阴长，以《周易》卦爻象之，为巽、艮、坤，故说“蟾蜍视卦节”；月为太阴，日为太阳，阳主吐而阴主纳，月本无光、受日之光而明，故说“兔者吐生光”。兔魄，他本或作“兔焕”、“兔影”。气双明，他本作“两气双”。
[7]七八道已讫，屈折低下降：阳火自震而升，至于十五日，成纯阳之乾，则已满上半月之候；月满则亏，阳极则阴长，十六日以后，则开始退阳火、用阴符。七、八，指每月的十五日；十五日后，月圆之形渐渐消缺。
【译文】
复卦用来表明炼丹起火之初，本由乾父下交于坤母之初爻而成，其内体为震，震所代表的一阳之气孕于坤母之腹，而承继乾父纯阳之体。自一阳而后，六阴、六阳一消一息，应黄钟、大吕等十二钟律之变化；其屈伸升降，应北斗、北极枢星之旋转。例如，农历每月初三日，月亮开始生明，于黄昏之时，呈现在天空西方之庚位，其象如娥眉，以《周易》震卦象之，喻丹道进阳火之时；每月初八日，月相变而为上弦，于黄昏之时，呈现在天空南方之丁位，其象如弓之挂于墙壁，其弦平如绳索，以《周易》兑卦象之，喻丹道阳火上升至一半之时；每月十五日，月亮与太阳相望，月相变而为圆满，于黄昏之时，呈现在天空东方之甲位，以《周易》乾卦象之，喻丹道阳火盛满之时。此时，兔魄之日、蟾蜍之月二精之气双双焕明。蟾蜍喻月之精气，月相的消长与《周易》卦爻之变其理相合。如丹道上半月火候为阳长阴消，月相依次为娥眉月、上弦月、圆月，分别以《周易》八经卦的震、兑、乾卦象之；下半月火候为阴长阳消，月相变化分别以《周易》八经卦的巽、艮、坤象之，故说“蟾蜍视卦节”；兔魄喻日，月亮本无光、受太阳之光而明，太阳主吐而月亮主纳，故说“兔者吐生光”。七、八相加为十五，指上半月从初一至十五这段时间，丹道进阳火，自震而升，至于十五日纯乾，则已满上半月之候，阳气的势力达到极盛；极盛之后，阳气开始走低，屈折往下而降。
十六转受统章第十四
【题解】
本章论丹道退阴符之候。
自外丹言之，于加热鼎器至于极盛之后，十六日，开始退火，作伏火而成其丹的前期准备工作；此时，月象巽卦，清晨没于天空西方之辛位，丹道以巽卦之象，以喻其减炭退火之候。二十三日清晨、平明时分，月亮运行至天空南方丙位，此为下弦之月，以艮卦象之，艮卦有覆碗之象，亦有止而不动之意，丹道以艮卦喻药在鼎中阴阳平平、如山之静止而不剧烈翻动。三十日，月没于天空东方乙位，坤卦本居西南、为阴，今没于东北阳方，以阴就阳，故有“东北丧其朋”之说。铅、汞得火交媾后，于此时可伏火，而小还丹成。如果要制作大丹，于前一月之功完毕后，还要添减药物，入鼎重修，月月循环，周而复始，周天火气足后，方能成就大还丹之功。
自内丹言之，月至十六日，光明乍亏，其象如巽，清晨没在天空西方之辛位，合于汉易纳甲法巽卦纳辛的道理，以人身火候言之，则为退阴符之初候，为阴符包阳、阳不得奔逸，性归于命之初之时；月至二十三日为下弦，光明半亏，其象如艮，清晨没在天空南方之丙位，合于汉易纳甲法艮卦纳丙的道理，以喻人身之中阴符下降至一半之候，为性归于命至于半之时。月至三十日为晦，光明尽丧，其象如坤，清晨没在天空东方之乙位，合于汉易纳甲法坤卦纳乙的道理，以喻人身阴符穷尽之候，一点阳魂全体敛入阴魄之中，为性返归于命之时。一月既尽，则阳又受阴之禅，复变阴为阳、成震之龙。其实，内丹于一息之间，便有月之晦、朔、弦、望四象：所谓上弦，即气之方息；下弦即气之方消；望即气之盈；晦即气之嘘，学者知之、行之，绵绵若存，用之不勤，自能体会《周易参同契》此说之精义。
十六转受统，巽辛见平明[1]。艮直于丙南，下弦二十三[2]。坤乙三十日，东北丧其朋[3]。节尽相禅与，继体复生龙[4]。
【注释】
[1]十六转受统，巽辛见平明：月亮于十六日后，阳始消退而阴始生长，月亮由圆乍变而为亏缺，如纯乾得坤一阴而成巽卦。清晨时分，在天空西方辛位出没，其象如巽，合于汉易纳甲法以巽卦纳辛之理。或谓十六日后，月出于天空东南巽位，运行至天空西方辛位，即为清晨、平明时分。以丹道火候言之，此则为阳受阴禅、峰回路转之时。统，统领之意。十六日后，坤变乾一爻为巽卦，巽一阴爻生、伏于二阳之下，巽受乾统，故说“受统”。平明，清晨。
[2]艮直于丙南，下弦二十三：月亮至二十三日，为下弦，光明半亏，清晨时分，在天空南方丙位出没，其象如艮，一阳爻在上，二阴爻在下，合于汉易纳甲法以艮卦纳丙之理。以丹道火候言之，此则为阴符下降至一半的时候。直，当值，即执行其职责之意。
[3]坤乙三十日，东北丧其朋：月亮至于三十日为晦，清晨没于天空东方之乙位，光明丧尽，其象如坤，合于汉易纳甲法以坤卦纳乙之理。以丹道火候言之，此则为阴符消尽阳火、阴符穷尽之时。经文“东北丧其朋”语出《周易·坤》卦辞：“元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利，西南得朋，东北丧朋。安贞吉。”《坤·彖》：“‘西南得朋’，乃与类行。‘东北丧朋’，乃终有庆。”或谓《周易参同契》于此借《周易·坤》之“朋”字以作“明”字用，“丧朋”即“丧明”之意，故此句他本或作“东方丧其明”、“阳路丧其朋”等等。
[4]节尽相禅与，继体复生龙：一月之内，阳长阴消各居一半，三十日共分为六节：自朔旦至初五日为第一节，月相主要表现为娥眉月，以震卦象之；六日至十日为第二节，月相主要表现为上弦月，以兑卦象之；十一日至十五日为第三节，月相主要表现为圆月，以乾卦象之；十六日至二十日为第四节，月相主要表现为下缺之凸月，以巽卦象之；二十一日至二十五日为第五节，月相主要表现为下弦月，以艮卦象之；二十六日至三十日为第六节，月相逐渐消尽，以坤卦象之。一月六节既尽，则日月合朔之后，阳又受阴之禅，循环重复如初，复变为震，继阴之体，而复生阳，震为龙，一阳动于二阴之下，故说“继体复生龙”。节尽，指一月之终、六节皆尽。禅与，月终为阴、月初为阳，于下月之朔旦，阴让位于阳，即禅与之意。宋末学者俞琰对《周易参同契》将汉易纳甲与月相结合，以月相变化及其出没方位明丹道之火候有一详细考察。他认为，就一年来讲，春夏秋冬四季，昼夜短长各不相同，春夏一般昼长夜短，秋冬一般昼短夜长。通常情况下，如果值昼短夜长的秋冬季，太阳没于西方申位，月亮则现于西方申位而望于东方寅位；如果值昼长夜短的春夏季，则太阳没于西方戌位，月亮则现于西方戌位而望于东方辰位。因此，一年十二月之中，初三日所现之娥眉月，未必尽现于西方庚位，现于西方庚位者，其实是二、八月昼夜均平之时的月亮；而昼短夜长的秋冬季，初三日的月亮则现于西方申位；昼长夜短的春夏季，初三日的月亮则现于西方戌位。故一年中，初三日的月亮有时候现在庚位，有时候则现在申位与戌位。同理，十五日之月也未必尽见于甲。见于东方甲位者，也是二、八月昼夜均平之时的月亮。而昼短夜长的秋冬季，十五日的月亮则现于东方寅位；昼长夜短的春夏季，十五日的月亮则现于东方的辰位。故一年中，十五日的月亮有时候现在甲位，有时候则现在寅位与辰位。而且，由于日月合朔有先后，有大月与小月之区分，因此，上、下弦也未必尽在八日、二十三日，望、晦日也未必尽在十五日、三十日。《周易参同契》之所以谈月相变化，论月出没之方位、律历盈缩短长之法，只是取其象来说明丹道火候的进退，如一阳生即三日月生之震象，二阳长即八日月弦之兑象，三阳满即十五日月圆之乾象，一阴生即十六日月亏之巽象，二阴长即二十三日月弦之艮象，三阴足即三十日月没之坤象。丹法中，所谓“冬至”、“晦朔之间”等，皆以之比喻炼丹时阴极阳生之时，如以月言之则为月晦之夜，如以年言之则为仲冬之节，如此而已。继体，他本或作“继际”。
【译文】
月至十六日，光明乍亏，其象如巽，清晨没在天空西方辛位，合于汉易纳甲法巽卦纳辛的道理，丹道以之喻进阳火之后、退阴符之初候。月至二十三日为下弦，光明半亏，其象如艮，清晨没在天空南方丙位，合于汉易纳甲法艮卦纳丙的道理，丹道以之喻阴符下降至一半之候。月至三十日为晦，光明尽丧，其象如坤，清晨没在天空东方乙位，合于汉易纳甲法坤卦纳乙的道理，丹道以之喻阴符穷尽之候。一月既尽，则阳又受阴之禅，复变阴为阳、成震之龙，开始下一轮新的阴阳消长循环。
壬癸配甲乙章第十五
【题解】
本章论丹道一月之中的乾、坤八卦纳甲之火候。而丹道一年与一日之火候，亦同其理。
以十天干论，甲是阳之始，壬是阳之终；乙是阴之始，癸是阴之终。汉易纳甲法，以乾纳甲、壬，坤纳乙、癸，故乾启其初始，坤成其有终。以《易》言之，七为少阳，八为少阴，九为老阳，六为老阴，此为《易》之四象；四象和合，实即阴阳和合。
自外丹言之，金、汞煅炼、变易成丹之道，要顺其阴阳，阴至则藏，阳至则出。阴阳水火之气，能煅金、汞之形，甲乙青龙是汞，壬癸玄武为铅，以二物相配，变化成丹。初发火，从坤阴之下生起乾阳，即是起始；乾阳至于极盛，则其下生起坤阴，坤主于终，至月末阳气渐灭藏，为伏火之时。七、八、九、六，一月一周旋，常以乾、坤二卦火候，循环使用。炼丹时，八卦列布于鼎炉之八方，周回列以二十八宿，模拟日、月往来之路径，日月、群星、列曜运转，皆受居中天之斗、枢指挥；鼎中药物升降、变化有其理路，其运火转鼎，亦皆不失其理。
自内丹言之，火候之抽添与月之盈亏无异。易之纳甲，实可以为丹道火候之取象。上半月乾阳用事，属木、火，“七”为火之成数，“八”为木之成数，合之得十五；下半月坤阴用事，属金、水，“九”为金之成数，“六”为水之成数，合之亦得十五；由木八、火七之阳，历金九、水六之阴，共得三十。一月中，月相经由初三震一阳生之娥眉，初八兑阴阳相持之上弦，十五乾三阳之月盈；至十六巽一阴生，二十三艮之阴阳相持之下弦，至于三十日坤阴月晦，光明尽灭，内丹理论借此以论人身中八卦火候之进退，进阳火、退阴符皆有其序，合于其序，则还丹可成。“中”即指黄道，作丹之时，心猿不能奔逸于外，如果能收视返听，凝神于内，使人身之精炁与神皆归于黄道而不失其中，则氤氲交媾，结成一滴露珠，而飞落丹田之内。
壬癸配甲乙，乾坤括始终[1]。七八数十五，九六亦相应；四者合三十，阳气索灭藏[2]。八卦布列曜，运移不失中[3]。
【注释】
[1]壬癸配甲乙，乾坤括始终：乾为阳，坤为阴。汉易纳甲之法，以乾纳阳干甲、壬，坤纳阴干乙、癸，故说甲、乙配壬、癸；十天干始于甲、乙，终于壬、癸，甲是阳之始，壬是阳之终；乙是阴之始，癸是阴之终，故说“乾坤括始终”。八卦之中，唯有乾、坤纳二干，余卦只纳一干。此言丹道于一月中，乃至于一年、一日中，皆用乾、坤二卦运火。初发火，坤阴之下生起乾之阳，故乾之阳为初始；乾阳至于极则其下又生起坤之阴，坤阴主于终末。常用乾、坤二卦，以明丹道阴阳变化一周旋、循环相联结。《周易·系辞》：“乾知大始，坤作成物。”即此为始终之义。括，包括、联结之意。
[2]七八数十五，九六亦相应；四者合三十，阳气索灭藏：七、八、九、六，四者合为三十日，应一月之日数。三十日中，少阳数七、少阴数八，合之得十五；老阳数九、老阴数六，合之得十五；四者合之得三十，可应一月之数。阴阳各分其半，丹道顺其阴阳，阴至则藏，阳至则出，至三十日数尽，阴符、阳火俱终，则日月合璧，月亮体化纯坤之阴，光明灭尽，故以《易》卦所表象的种种月相，亦索然而灭藏。索，尽之意。或谓上半月乾阳用事，属木、火，“七”为火之成数，“八”为木之成数，合之得十五；下半月坤阴用事，属金、水，“九”为金之成数，“六”为水之成数，合之亦得十五；由木八、火七之阳，历金九、水六之阴，共得三十，此时月亮之光明尽灭。经文此说基于《周易·系辞》所保留之古筮法，其以大衍之数五十，经过“四营”、“十八变”，最后得七、八、九、六之策数。阳气，他本或作“易气”。
[3]八卦布列曜（yào），运移不失中：当丹道一月运火之时，皆应循八卦、列曜运行之理而行；火符阴阳运移不失其理，则可以准造化而无差，应卦爻而不忒。八卦，为乾、坤、坎、离、震、巽、艮、兑。布列曜，鼎炉之八方布以八卦，周回列以二十八宿，模拟日、月往来之路径。中，指斗、枢居中天，运转群星，有其不变之理，外丹法以“中”喻鼎；或谓“中”指天文学上的黄道；或谓“中”指“天心”；还有以“中”为二至，即冬至、夏至的说法。八卦布列曜，他本或作“八卦列布曜”、“八卦列布辉”等。《道藏》所保留的容字号无名氏《周易参同契注》等注本，在“八卦列布辉，运移不失中”前，还有“象彼仲冬节，草木皆摧伤。佐阳诘商旅，人君深自藏。象时顺节令，闭口不用谈。天道甚浩广，太玄元（作者案：此“元”字当作“无”字）形容。虚寂不可睹，匡郭以消亡。谬误失事绪，言还自败伤。别序斯四象，以晓后生盲”一段经文，与其他《周易参同契》注本在篇章结构上有所不同。
【译文】
甲是阳之始，壬是阳之终；乙是阴之始，癸是阴之终；汉易纳甲法，以乾纳甲、壬，坤纳乙、癸，故乾启其初始，坤成其有终。少阳数七、少阴数八，合之得十五；老阳数九、老阴数六，合之得十五；四者合之得三十，可应丹道一月火候之数，此时，日、月合璧，月亮体化纯坤之阴，光明灭尽，故以《易》卦所表象的种种月相，亦消失而无踪迹。炼丹时，八卦列布于鼎炉之八方，周回列以二十八宿，模拟日、月往来之路径。日月、列曜运转，皆受居中天之斗、枢指挥；鼎中药物升降、变化，亦有其理路，其运火转鼎、火候抽添，与以汉易纳甲所表征的月相盈亏之理无异；故丹道进阳火、退阴符皆有其序，合于其序，则阴阳和合得中，还丹可成。
元精眇难睹章第十六
【题解】
本章言炼丹要循刻漏而运符火，明抽添以分进退，火候与日月星辰行度之数相合，方能合成大丹。
自外丹言之，铅金、流汞禀精炁于鼎器中，不可见其状貌。运火当以日、月运行周天法度等法则为指导，以《周易》卦象取真符为证而测之，顺时令起火，观其气象，察其成形，谨候鼎器中铅金、流汞之消息，其凝结之期可候而知。在这个过程中，须上测星象以择吉辰，下观其地，背阴向阳，中考人情，温善和顺，天、地、人三才皆备，依乾、坤卦理运火，阳动阴静，因循卦节，无所忧虞，则还丹可成。
自内丹言之，元精生于窈冥，眇不可睹，洞晓天地之阴阳，则能深达人身之造化。神定炁和，则内外符合；神昏炁躁，则时刻差忒，之所以说立表占候，只恐失天人合发之机。内丹之道与天地之道同理，修丹者循卦节而行阳，则动可不失《周易》卦爻象变动之时；体彖辞而行阴，则静不失至柔含光之理；虚其心，运其神，则能回天关、转地轴，上应河汉之昭回，下应海潮之升降。如此，则天地虽大、造化虽妙，皆可掇入人一身之中来。乾、坤得坎、离运用于其间，则阴阳交泰而和气致祥。内丹火候之诀最为精妙，非常情所能推测，宜细推详，与之相符，卦节无差，方能成功。
元精眇难睹，推度效符证[1]。居则观其象，准拟其形容[2]。立表以为范，占候定吉凶[3]。发号顺时令，勿失爻动时[4]。上察河图文，下序地形流，中稽于人心，参合考三才[5]。动则循卦节，静则因彖辞[6]。乾坤用施行，天地然后治，可得不慎乎[7]！
【注释】
[1]元精眇难睹，推度效符证：元精乃天地元炁之精华，生于虚无，无形象之可睹；窈冥渺茫，无踪迹之可求，搏之不得，视之不见，而能潜随化机，生成万物。元精既窈冥难睹，玄远不可见其形状、容貌，故以《周易》之卦爻象推其符证，效其法度，从而洞晓阴阳，深达造化。此句经文源于《周易·系辞》：“《易》者，象也；象也者，像也。”《道德经》：“窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”（二十一章）因大丹之道，与天地造化之理相符。因此，《周易参同契》以“元精”喻鼎中神灵之真精，以其为至灵、至神之宝。欲求此元精，须推日月以度寒暑，占卦象以明吉凶，运火、行卦皆法周天行度，以取真符为证。元精，即元炁。推，推理。度，衡量。符证，指用《周易》卦爻所表证的天文与地理之法则。睹，他本或作“视”、“觌”（dí）。
[2]居则观其象，准拟其形容：故仰观象天文，俯察循地理，乃可以和合天地之阴阳。丹道运火、观其鼎，不得失其理则，推阴阳消息，象其时而动，故应观其气象，察其成形，以为仪则。《周易·系辞》说：“仰则观象于天，俯则观法于地。”象，此处指日月、五星、二十八宿等在天所成之象。形容，元炁在地所成之形状、相貌。拟，他本或作“仪”、“法”。
[3]立表以为范，占候定吉凶：天道深远而难窥，故立表为范，因《易》象以见之；立表、占候，实欲勿失《周易》卦爻所示之天运法则。作丹之时，当立表、漏以测天运之晷刻，以验鼎炉运火之刻漏，方能交媾坎离，而成纯乾之体，不失天地之机。表，晷表，计时之器。范，法则之意。占候，特指汉易之卦气说。其以《周易》卦爻与一年之四季、十二月、二十四气、七十二候一一对应，卦气与时应之与否，会产生各种吉凶祸福。《周易·系辞》说：“吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。”既有失则悔吝生，悔吝生则忧虞至；炼丹须谨候炉中消息，无所忧虞，则还丹可得。占候，他本或作“候占”。
[4]发号顺时令，勿失爻动时：炼丹时，火候进退皆要应于阴阳、四时之节令，勿违《周易》卦爻所表征之气候、时宜。发号，指发阴阳相和、刚柔相应之号令。时令，指春夏秋冬四时和一年十二月、二十四节气。爻动时，喻指汉易卦气说。卦气说将一年中二十四节气、七十二候等与《周易》卦爻相配，这样，气候之变化与《周易》卦爻相应，呈现出某种节序性与规律性。炼丹之火候，刚极则亢、阴极则邪，故应勿失四时、二十四气之节序，有如春养、秋成，夏长、冬藏，皆要合于正理，不能违背卦爻所示变化之道。
[5]上察河图文，下序地形流，中稽于人心，参合考三才：炼丹要上择吉辰，测其星象；下观其地，背阴向阳；中考人情，品性温善。三才皆备，方无休咎。以天道言之，北极和北斗七星居中运化，群星在银河内外进退、屈伸，天道示象，昭然著明。道教炼丹，火候之诀最为精妙，其与天道进退、屈伸之理相符。上察天河运化之法则，以为图文，于炼丹中方有形象、状貌可以比拟，如《周易》《观·彖》说：“观天之神道，而四时不忒。”《周易》之《贲·彖》说：“观乎天文，以察时变。”其次，立晷表于地，以测知潮候、时节之变化，此为地道流形之显著的现象，通过确定地面上万象运化、品物流形之法则，相与亏盈，以之作为炼丹之轨范，则可以“下序地形流”；或谓炼丹安置炉灶、药院等须择名山，选取胜地，顺其地形、水流之利，为“下序地形流”。再次，炼丹者顺天道、地道运行法则以行事，无过、无不及，此则为“中稽于人心”；或谓炼丹须谨慎选择同伴，考察其性情品德，如其和纯而志于道，方可将其作为自己的同志，共同从事于丹道。天、地、人三才相应，与《周易》所示卦节无有差忒、不失爻动之时，如此，炼丹者方能“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。河图，天河之图，或谓“河图”指以《周易》卦爻所表征出来的天象图。文，天文。序，随顺、安置之意。稽，考察之意。三才，亦作“三材”，指天道、地道、人道。《周易·系辞》说：“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”《周易·说卦》：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之。”人心，他本或作“人情”。参合，他本或作“参同”。
[6]动则循卦节，静则因彖辞：炼丹者以《周易》卦爻象及其变化法则作为行动的指南，以卦爻辞所阐发的道理作为恒久不变的义理。此句的主要意思是指炼丹运火要因循卦节、顺阴阳动静而变化。经文源出于《周易·系辞》：“是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。”“彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。”
[7]乾坤用施行，天地然后治，可得不慎乎：乾阳、坤阴之气为天地造化、生物之本，乾坤阴阳之气交泰则和气致祥，天下万物化生，各得其所宜。炼丹之运火同于此理，阴阳二气和则致祥、乖则致厉，这难道能掉以轻心吗？或谓乾、坤之用，即用九、用六，乾用九“见群龙无首，吉”；坤用六“利永贞”，于此比喻炼丹当法自然、无为，执守正道。亦有谓乾、坤之用为坎、离，天地得坎月、离日运行于其间，所以成四时之变化；天地一日无坎、离，则造化就停而不运，丹道法此乾坤坎离之用。治，他本或作“理”，似为避唐高宗李治之讳而改为“理”。此经文源出于《周易·文言》：“乾元用九，天下治也。”“乾元用九，乃见天则。”可得不慎乎，他本或作“可不顺乎”。
【译文】
元精乃天地元炁之精华，窈冥难睹，玄远不可见其形状、容貌，故以《周易》的卦爻象推其符证，效其法度，修丹者从而能洞晓阴阳，深达造化。丹道运火，应测鼎中药物变化之气象，察其成形，不得失其理则；通过立表、漏以测天运之晷刻，以验鼎炉运火之刻漏，方能交媾药物成丹；立表、占候，实欲勿失《周易》卦爻所示之天运法则。炼丹时，火候进退皆要应于阴阳、四时之节令，勿违《周易》卦爻所表征之气候、时宜。如炼丹要上择吉辰，测其星象；下观其地，背阴向阳；中考人情，品性温善，此天、地、人三才皆备，方无休咎。炼丹者以《周易》卦爻象及其变化法则作为行动的指南，以卦爻辞所阐发的道理作为恒久不变的义理，炼丹运火因循卦节、顺阴阳动静而变化。尤其当注意的是，乾阳、坤阴之气为天地造化、生物之本，乾坤阴阳之气交泰则和气致祥，天下万物化生，各得其所宜。炼丹运火亦同于此理，阴阳二气和则致祥、乖则致厉，这怎么能掉以轻心呢！
御政之首章第十七
【题解】
本章详论丹道起首之功、进火法度、失火候之殃咎。
自外丹言之，还丹之法，务在纳闭管口，使其坚密。炼丹起火之初，安布铅、汞二宝于鼎器中，鼎炉之固济如关锁牢结，令其微细牢密，其药则能不走失。在这个过程中，顺天道五星、二十八宿阴阳升降之候而运火，依《周易》卦爻象变化之则而行功，不时翻覆鼎器，增减药物，加减炭火，无所差失，时至则可开鼎舒器而成丹。然则吉凶悔吝生乎动，于此过程中不可有毫发差殊，如有差殊，则如天道乖离、政事错谬，丹道亦倾覆。
自内丹言之，御政之首，乃一阳初动、交媾坎离之时，其发号施令，必须谨慎，要管括元炁，使之微密紧固，即眼含其光，耳凝其韵，鼻调其息，舌缄其气，趺足端坐，潜神内守，不可一毫外用其心；眼既不视，则魂自归肝；耳既不听，则精自归肾；舌既不声，神自归心；鼻既不嗅，魄自归肺；四肢既不动，意自归脾；然后，魂在肝而不从眼漏，魄在肺而不从鼻漏，神在心而不从口漏，精在肾而不从耳漏，意在脾而不从四肢孔窍漏，五者皆无漏，则精、神、魂、魄、意相与混融，化为一炁，而聚于丹田，自可布宝于金胎、玉室。天道随斗柄以定晨昏，如失其序，则俯仰上下而乖戾集。丹道亦有其“斗”，“斗”即人之“心”，心斡运一身之阴阳，统摄一身之万化，犹网之有纲，衣之有纽，人身上、中、下三丹田，得心之斡运，则真炁上下循环，如天河之流转。如其有失，则有走泄之虞。
御政之首，管括微密，开舒布宝[1]。要道魁柄，统化纲纽[2]。爻象内动，吉凶外起[3]。五纬错顺，应时感动[4]。四七乖戾，离俯仰[5]。
【注释】
[1]御政之首，管括微密，开舒布宝：治理天下政事，首先即当依其理来执守、统御。炼丹与之同理。运符火起首之初，须先确定炼丹微密之理旨，使自己心里了然明白，同时遏制、弃绝各种凶险情况，管理、密固丹药之精，使之坚固，无走泄之虞，自然可以展示元阳至宝于金鼎、玉室之中。御，统领。政，治理。首，开始。管，管理。括，系结，约束。微，隐微。密，细密，严密。炼丹之鼎，要固济之，如关结锁籥，令其微细牢密，不轻易走失。开，开发。舒，舒畅。布，陈列，展示。宝，丹之精华。微密，他本或作“密微”。开，他本或作“阖”。
[2]要道魁柄，统化纲纽：北斗所指，斡运群星之动，顺北斗所指而行，则众星皆安，其所遵循之法则，即为天运之枢纽和纲纪。炼丹之道与天文之理同，丹道水、火进退皆有其理，有如众星随北斗所指而运一般。要道，阴阳相配合之道。魁柄，天文学上的术语。北斗七星，第一星名天枢，第二星名璇，第三星名玑，第四星名权，第五星名衡，第六星名开阳，第七星名瑶（摇）光。其中，第一至第四星组合为“魁”，第五至第七星组合为“标”（杓），合魁、杓而为北斗，“魁”为“斗”之首，“杓”为“斗”之尾。《史记·天官书》说：“北斗七星，所谓旋、玑、玉衡以齐七政。”《史记索隐》：“案：《尚书大传》云‘七政，谓春、秋、冬、夏、天文、地理、人道，所以为政也。人道正而万事顺成’。又马融注《尚书》云‘七政者，北斗七星，各有所主：第一曰主日；第二曰主月法，第三曰命火，谓荧惑也；第四曰煞土，谓填星也；第五曰伐水，谓辰星也；第六曰危木，谓岁星也；第七曰罚金，谓太白也。日、月、五星各异，故名曰七政也’。”如此说来，则北斗七星，可以使一年四季春、夏、秋、冬顺时而更迭；不仅如此，还可以使天文、地理、人道皆合于其序而运转。如果仅就天文言，则北斗七星，能使日、月和荧惑、填星、辰星、岁星、太白五星得其所主而运行不差违。炼丹之道与天文之理同，顺北斗斗柄所指而行，则五星、五行皆安；丹道水、火之进退，亦皆有其理，顺之则还丹可成，无有差忒。纲纽，网有纲，衣有纽，皆喻指关键处。柄，他本或作“杓”。
[3]爻象内动，吉凶外起：丹道进火、退符是否顺阴阳而动，是否与《周易》卦气之候相符、相应，这决定了鼎炉内丹药烹炼之顺逆、吉凶。此句源出于《周易·系辞》：“爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。”外起，他本或作“始起”。
[4]五纬错顺，应时感动：金、木、水、火、土五星运转是顺行还是错乱，则天时与气候皆与之相应而有所感。五纬，指五星，如土星旧称“镇星”，火星旧称“荧惑星”，水星旧称“太阴星”，金星旧称“太白星”，木星旧称“岁星”。以前的人们认为五星时有迁移，而经星则亘古不易，故有经、纬之分；或谓日月为经、五星为纬；或谓五纬为五行、四时。
[5]四七乖戾，（yí）离俯仰：二十八宿布于天穹之东南西北四方，上分周天三百六十之度数，下界九州山川之分野，如果错乱、差殊而失其位，改移其上下之序，则天道变于上，地道、人事错乱于下。丹道亦同此理。四七，指周天之二十八宿。乖戾，指错乱、差殊。离，改移，失位。俯仰，他本或作“仰俯”，指上下变化之意。，他本或作“侈”。
【译文】
治理天下政事，首当依其法则、规律；炼丹与治政之理同，也要明其法则；先当牢固丹药之精，使之无走泄之虞，由此便可以展示元阳至宝于金鼎、玉室之中。丹道之成功与否，重在水、火之进退；水、火进退如众星随北斗所指而运一般，皆有其理。丹道进火、退符是否顺五星、二十八宿阴阳升降之理而动，是否与《周易》卦气之候相符、相应，这决定了鼎炉中丹药烹炼之顺逆、吉凶。金、木、水、火、土五星运转是顺行还是错乱，则天时与气候皆与之相应而有所感；二十八宿布于天穹之东南西北四方，上分周天三百六十之度数，下界九州山川之分野，如果错乱、差殊而失其位，改移其上下之序，则天道变于上，地道、人事错乱于下。丹道亦同此理。
文昌统录章第十八
【题解】
本章说明丹道之理可与天道、治道之理相通。
自外丹言之，丹道炉火引天文星象如“文昌”等，主要为取象，因象以明其理。文昌调理阴阳众星。在丹道中，“文昌”或谓鼎炉，喻土；阴阳众星则代表水、火、木、金等药物，因水、火、木、金四者，皆可入于土灶中得到煅炼。或谓“文昌”为“北斗星”之辅星，喻炼丹之炉鼎，而“三台星”则喻为鼎脚之三足配合；旧说认为，炼丹炉鼎的形状与一般的鼎有不同之处，其上安装有斗形装置，下面方为鼎之身，再往下有三足配合，合而观之，其形状有似于北斗、文昌与三台之星，此鼎常常用于丹道文火烹炼之时，故以“文昌”主之。“文昌统录”于丹道言，则象征鼎内纳受天地万物之气，得火烹炼，生成种种变化。如果天运阴阳相乖，则春、夏、秋、冬四时失度，这就好比炼丹运符火之士于丹药调制、烹炼过程中，调适有过差则要有所规正，此谓诘责。因为道教修炼金液还丹，其秘在于铅、火，铅、火之用贯通于炼丹过程之始终，铅、火不真则所炼之丹难成；有如众星失其度，众星失度则阴阳相乖、四时失序。
自内丹言之，“文昌”喻为绛宫之天子，它统辖人一身之乾坤；“乾坤”喻阴阳，“文昌”有如心神，统一身阴阳之精炁，使之结而成内丹。道家有三丹田之说，其中之中丹田，有时亦称“绛宫”。后世认为，道家炼精化炁在下丹田，炼炁化神在中丹田，炼神还虚在上丹田，最后，粉碎虚空，炼虚合道。如此说来，中丹田之绛宫，乃丹道修持过程中的炼炁化神之所。绛宫亦有其主宰，谓之“绛宫天子”，此绛宫天子即为“文昌”，故“文昌”不过是对炼炁化神阶段修行人心神之功用的一种比喻说法。内丹众卦火符不失其度，则万化流通而圣胎增长，而此皆取决于修丹者一心之功。
文昌统录，诘责台辅[1]。百官有司，各典所部[2]。
【注释】
[1]文昌统录，诘责台辅：文昌乃统辖、总理之星，众星中的金、木、水、火、土五星、周天二十八宿、乃至三台、辅星等，悉皆为文昌所管。如果阴阳顺时，则众星受文昌之统辖而周行不息；如果阴阳过差，则文昌诘众星之过咎，使之处正。关于“文昌”，《史记·天官书》云：“斗魁戴匡六星曰文昌宫：一曰上将，二曰次将，三曰贵相，四曰司命，五曰司中，六曰司禄。在斗魁中，贵人之牢。魁下六星，两两相比者，名曰三能。”认为“北斗”之首“斗魁”上有六星如匡之形，覆于其上，此即是“文昌”或“文昌宫”。“文昌宫”六星如匡之形，成“天府”、“天宫”、“天庭”之象，为北辰天帝下面的辅弼之官居之之所，其功能为扬天之纪、执天之衡，主宰天之众星，有如人世间之丞相，上佐天子理阴阳、顺四时，下遂万物之宜，使卿大夫各得任其职。《史记索隐》谓：“《春秋元命苞》曰：‘上将建威武，次将正左右，贵相理文绪，司禄赏功进士，司命主老幼，司炎（疑作“司中”）主灾咎也。’”关于“文昌六星”，《汉书·天文志》与《史记·天官书》之说略有不同，其以第五星为司录、第六星为司灾。台辅，为魁下六星，因其两两相比，故曰“三台”或“三阶”。《史记集解》谓：“应劭引《黄帝泰阶六符经》曰：‘泰阶者，天子之三阶：上阶，上星为男主，下星为女主；中阶，上星为诸侯三公，下星为卿大夫；下阶，上星为士，下星为庶人。三阶平，则阴阳和，风雨时；不平，则稼穑不成，冬雷夏霜，天行暴令，好兴甲兵。”或谓“台”为三台星，“辅”则为北斗旁之辅星。统录，他本或作“总录”，大概有总辖、诘问的意思。
[2]百官有司，各典所部：其他众星，各有其职责，分掌其分内之事。例如，唐代天文书《神枢灵辖》就认为：柱史一星，主记过失；三公三星，主宣德化；九卿三星，主理万事；尚书五星，主纳言；谘谋、大理二星，主刑狱事；其余众星，各有其位。百官有司，泛指各级官吏与部门皆有其执事。典，掌管。
【译文】
文昌乃统辖、总理之星，三台、辅星等悉皆为文昌所管辖；如果阴阳顺时，则众星受文昌之统率而周行不息；如果阴阳过差，文昌则诘众星之过咎，使之处正。其他众星，各有其职责，分掌其分内之事。
日合五行精章第十九
【题解】
本章言丹道循火候之正的效果，以及坎离药物交媾不合法度、刚柔失其道、动静失其时的后果，以及改正的必要性。
自外丹言之，每月初为阳火生起之时，月底伏火，晦而为阴，一月之中，而有阴阳往返、终而复始；鼎中金、汞得火烹炼，翻覆轮转，与之相似。阴阳之道，亦可喻丹道之文、武火候，文、武火候得其时则金、汞存，文、武火候失其时则金、汞逃逸；月有晦朔弦望，进退盈缩，如不明其度数，悔吝过度，则难知丹道金、汞相合之期。例如，金得猛武之火过多则亢，不成正道；汞受刚阳之气过甚则流荡不顺循轨则；必使文、武火候恰到好处，循月之律纪、度数，金、汞方能阴阳相合。
自内丹言之，日即火，月即药，始为月朔，终为月晦，晦、朔之间，为阴将尽而犹未尽，阳将生而犹未生之时，此则为炼丹之关键点。君为神，臣为炁，作丹之时，身心寂然不动，身动则炁散，心动则神散，须是凝神聚炁，心息相依，然后灵胎可结。不然，则身中之神、炁有弦望、盈缩，而乖变凶咎生。推求其故，因心之君放肆而违道，于是身之炁亦邪佞而行不顺轨。此章以“君”喻天心，“臣”喻药物，“存”比喻片时得药，“亡”比喻顷刻丧失；受炁为吉，炁散则凶；火候得法，则还丹可成。
日合五行精，月受六律纪[1]。五六三十度，度竟复更始[2]。原始要终，存亡之绪[3]。或君骄溢，亢满违道；或臣邪佞，行不顺轨[4]。弦望盈缩，乖变凶咎[5]。执法刺讥，诘过贻主[6]。
【注释】
[1]日合五行精，月受六律纪：日、月与五星相经纬，共生万物。月与日一月一合，金、木、水、火、土五星，亦仿效月与日之合，因此，月与五星皆一月与日相合，故“日合五行精”，五行即指五星；律吕各六，一年共用十二律吕，而日、月共分之，故每月只受得一半律吕之气，故“月受六律纪”。《周易参同契》以此比喻丹鼎中纳受坎、离药物后，运水、火之气以炼之，以交媾日、月之精粹；在这个过程中，要升降文、武火符，始复终坤，否、泰相继，存亡相续，周而更始。或谓日主天干，天干有十，其中，甲、丙、戊、庚、壬五干阳刚，表太过；乙、丁、己、辛、癸五干阴柔，表不及；十天干分属木、火、土、金、水五行，故“日合五行精”。月主十二律吕，六律阳而六吕阴，一月分为六候，故“月受六律纪”。或谓“五行”即“五运”，即天干甲己所化之土，乙庚所化之金，丙辛所化之水，丁壬所化之木，戊癸所化之火；六律即六气，即风、寒、暑、湿、燥、火，其中，地支子午为少阴君火，丑未为太阴湿土，寅申为少阳相火，卯酉为阳明燥金，辰戌为太阳寒水，巳亥为厥阴风木。精，精华。纪，纲纪。合，他本或作“含”。
[2]五六三十度，度竟复更始：太阳一日行一度，月亮一日行十三度有余；太阳行至三十度，则太阳又与太阴也即月亮交合，周而复始，循环轮转，未尝暂停。五六三十日，五日为一候，六候为一月，五六为一月的天数。度，为计度、度数。竟，终结。天文学上，通常要计一日、一月、一年之周天度数，如太阳一天运行约一度，三百六十五日运行约三百六十度，也即一周天；月亮一日行十二度至十三度，一月则行满一周天；地球则一昼夜行三百六十度四分度之一。日、月一月一合，一年十二个月，所合方位皆依周天二十八宿之度数。更始，指一月计度完日、月、五星相合之度数后，下一月又开始计算。后世或谓此段经文所说之“五”、“六”，主要阐明丹道中水、土之用，因为自甲至癸十天干，谓之十日，而五干刚五干柔，故日之数五，而土之生数亦为五；月律十二，而六律六吕，故月之数六，而水之成数亦为六。度竟复更始，指日月相互作用而成晦朔弦望之循环。
[3]原始要终，存亡之绪：推原天地万物之始，知其生生之根本，则能长存；探索天地万物之终结，知其终结之因，则能不亡；慎则转亡为存，不慎则转存为亡。或谓始为阳，终为阴，阴阳之道即文、武火候之谓，文、武以时则丹宝结，文、武不节，则丹药难合，终始存亡，在于文、武火候。或谓始为月朔，终为月晦，存亡之绪指晦、朔之间，阴将尽而犹未尽、阳将生而犹未生之时。当然，所谓晦朔乃譬喻，非真以之为月三十日之终、初一日之始。
[4]或君骄溢，亢满违道；或臣邪佞（nìng），行不顺轨：国君骄溢、凌驾于国法之上，不按照法则行事，则大臣、下属亦邪佞而不守法。推求凶咎之所以产生之故，皆由君主放肆而违道，于是大臣亦邪佞而违法，不顺行其轨则所致。在外丹中，君主骄逸、亢满，指火猛烈而致药失；臣邪行、不顺轨则，指鼎上所置之水本当平而满，但却行不顺轨而倾泄，丹道火候之用前后失序，则伤害鼎室中之药物。内丹以君为神、为志，臣为炁、为耳目之官，凝神则能聚炁，心息则能相依，身心寂然不动，然后灵胎可结。心动则神散，身动则炁散，心君倘若骄奢淫逸，妄想不除，必导致身体精耗炁散。君，丹道喻指金精、神胎、心神、火、日等。臣，丹道喻指流汞、身、精炁、耳目之官、水、月等。道，治国之道，于此则喻还丹之道。溢，他本或作“逸”、“佚”。
[5]弦望盈缩，乖变凶咎：月相有晦朔弦望，有盈有缩，而乖变凶咎由此而生起。弦，指上弦、下弦，如月八日为上弦，二十三日为下弦。望，日月相望见，十五日为望。其他，如三十日为晦，初一日为朔，皆为月相变化之关键点。就丹道言，月有盈缩，如对其度数不明，则难知金、汞相合之期。因金、汞在鼎炉中烹炼，什么时候药相熔而持平，什么时候药熬干结成砂，什么时候熄火，什么时候丹砂化而成丹宝，皆有其时候、法度，与日、月之盈昃相似，若有不顺，即有凶咎。
[6]执法刺讥，诘过贻主：国有执持正道之忠臣，见君有过，讥谏之，使君主能改正其过失。执，执持。刺讥，进谏，批评。诘，诘问。或谓执法为谏诤之官。贻，他本或作“移”，改移、修正的意思。
【译文】
丹鼎中纳受日、月即坎、离药物之后，即运文、武之火以炼之。在这个过程中，离日受木、火、土、金、水五行精华之炼制，坎月受风、寒、暑、湿、燥、火六气之熏习，通过升降文、武火符，行五运、六气，以交媾日、月之精粹。五日为一候，六候为一月，日、月相互作用而成一月三十日之晦、朔、弦、望，这个过程周而复始，循环轮转，未尝暂停。月始为阳起，月终为阴盛，阴阳之道于此即文、武火候之意。丹药存亡取决于炼丹终始之文、武火候，文、武火候得其时则丹宝结，文、武火候不节则丹药难合。铅金与汞、阳火与阴符、神与炁虽有君臣、主次之分，然其是否相得、和合，却取决于文、武火候是否相宜。如果文、武火候不相宜，则君、臣皆有所不安：好比国君骄溢，凌驾于国法之上，不按照法则行事，则大臣、下属亦邪佞而不守法。金与汞、神与炁在鼎炉中烹炼，何时药相熔而持平，何时药熬干结成砂，何时熄火，何时丹砂化而成丹宝，皆有其时候、法度，与日、月盈昃之理相似；炼丹者欲知金与汞、神与炁相合之期，当察月相晦朔弦望、盈缩之理，如对月之弦望、盈缩度数不明，即有凶咎。要使火候恰到好处，当顺其轨则，法其常道，正如国有执持正道之忠臣，见君有过而讥谏之，使君主能改正其过失；丹道火候有失，修丹者亦当改而正之，方保无虞。
辰极受正章第二十
【题解】
本章与此前三章皆以天文星象、治政之理以阐明丹道之理。丹居神室之中，犹北辰在天之极以正众星，人君布政以临万国，北辰中正而不偏则众星森罗恭顺，人君端拱而无为则天下和平。故治政之道法于天道，炼丹之道法于治政之道。
自外丹言之，北辰或北极以象铅金，明堂乃鼎器之象。铅金与汞处鼎器内，安静、寂然无所为，任鼎炉外之水、火熏蒸，只要火候合于其时且不妄意开阖扰动，则自然成其正体；有如治政，君垂拱无为则朝纲谐和。铅金等本出于矿石中，外形常暗淡；当其隐于鼎内，亦视之不见，搏之不得，然铅金、汞银得火煅炼，则如日、月之明；火气足后，汞自吐花而居铅之上，故见形骸；或者汞有花芽之后，研之成粉、入鼎，其花芽得火，日久自为灰形、露出铅骸。铅金、汞银为还丹之根，故为灵株；金、汞虽灵，不能流逸，故要固塞鼎器之口，勿使走失。铅金与流汞在鼎器之中，受日、月、众星之气，生成种种变化，虽不可得而见，然依法则炼之，则金、汞不逃逸，龙、虎得以交媾，故近而易求。
自内丹言之，心为明堂，心安而虚，道自来居；虚极静笃，元阳真炁自复。此犹人君坐明堂而布政，端拱于无为、清静，则能外却群邪、内正法纪，国泰民安；炼丹亦如之，道家内丹之法重收视返听，当隐藏其明，回光内照，无为静默，深根固蒂，使精、炁、神常存于丹田，不从耳、目、口等身体感官泄漏。倘若人能聚精、炁、神之三光，返照于其身内，则可以神不外驰而和气充周，美在其中。内丹修炼，“无为功里见神功，非有相中生实相”，虽视之不见、听之不闻，然其理昭昭，近而易求。
辰极受正，优游任下[1]。明堂布政，国无害道[2]。内以养己，安静虚无[3]。原本隐明，内照形躯[4]。闭塞其兑，筑固灵株[5]。三光陆沉，温养子珠[6]。视之不见，近而易求[7]。
【注释】
[1]辰极受正，优游任下：辰极，即“北辰”或“北极”，其为众星之主；众星围绕北极星而运转，北极星正则众星运行之轨迹亦正。关于“北辰”、“北极”，《史记·天官书》说：“中宫天极星，其一明者，太一常居也；旁三星三公，或曰子属。后句四星，末大星正妃，余三星后宫之属也。环之匡卫十二星，藩臣。皆曰紫宫。”唐司马贞《史记索隐》引《文耀钩》曰：“中宫大帝，其精北极星。含元出气，流精生一也。”又说：“案：《尔雅》‘北极谓之北辰’。又《春秋合诚图》云‘北辰，其星五，在紫微中’。杨泉《物理论》云‘北极，天之中，阳气之北极也。极南为太阳，极北为太阴。日、月、五星行太阴则无光，行太阳则能照，故为昏明寒暑之限极也’。”天空之中宫有天极之星，其一为太一所常居，即为“北辰”，也就是“北极星”。北极含元出气，流精生太一，其极之南为太阳、极之北为太阴，北极则居天之中，日、月、五星围绕北极而运转，当其运于极北则无光、运于极南则能照。天神中最尊贵的太一居北辰之中，北辰所在为紫微之宫，乃大帝之室。北辰之旁，有三星，代表太尉、司徒、司空三公，主变出阴阳、佐理机务；北辰又有四后妃星从之，名为四辅，其中，末之大星为正宫，余三星为妃属。外环之有十二星，匡卫北辰，为藩臣之属。这是《史记·天官书》中关于中国古代天文学对北极、北辰的一个描述。后世一些注本亦有以“辰极”为“文昌星”、“南极星”、“北斗”等不同理解。“北辰”在天为众星运转之枢机，在丹道中则为阴阳变化之根本。《周易参同契》将古代星斗信仰与道教丹道修持理论作了一个有机结合，它非常重视“辰极”等在丹道中的运用。后世注家或以“辰极”代表炼丹之重要药物“金”，“金”处鼎器中，任周围水火熏蒸而优游，“任下”即鼎外之炉火与水，这可以北极居中处正、众星围绕它有序运转来比喻；或谓“辰极”为炼丹之“鼎”，所谓鼎正则灵药不至于散失，药在鼎中可以有序地翻腾、运转，成就丹药；或谓“辰极”为神胎，其居中宫而不偏，则鼎室内自然金水相融；或谓“辰极”为“心神”，心神清静、无为，含光默默，绵绵若存，任其自然，不可劳其神，则精炁自然归元；或谓“辰极”喻人首之泥丸宫，“受正”指搬运坎、离之龙虎而朝纳于此，然后优游下于丹田、炁海，运火以炼之。虽然众家对于“辰极”在丹道中喻意之解释有所不同，但均以“北辰”于天文学意义上的居中处正、以斗布常、任运虚无来喻丹道修炼有其关键与枢机，枢机得正，则丹道自然不倾。优游，和顺自如之貌。受，他本或作“处”。
[2]明堂布政，国无害道：北辰居中处正，则五行之气和顺，众星自然顺行而无差忒；犹如人君处明堂之正，则臣下百官之人各负其责，朝政有条不紊。明堂，《史记·天官书》说：“东宫苍龙，房、心，心为明堂。”房星、心星、尾星等为明堂三星，属二十八宿中之东方苍龙宿；尤其“心星”，其体非常明亮，为苍龙宿中的大星，亦被称为“明堂”。在世俗政治中，“明堂”为天子布政之宫。外丹以“明堂”为鼎器之象，铅金为君之象，铅金在鼎器内，外有水火熏蒸，调均鼎器，使之坚固蒙密，即无邪害。于人体言，或谓泥丸之前一寸，即为“明堂”。宋末俞琰认为，《周易参同契》所谓“明堂”，在人则为“心君”，即所谓“洞房紫极灵门户”，其“心”中之“神”，则如《黄庭经》所说之“上清真人”，人君坐明堂而布政，有如心有神为之主宰，则神与炁相融、相抱，入于三丹田之内，熏蒸达于四肢、百骸，所谓“通道于九夷八蛮”，故身国无害道，而可保其长久。布政，他本或作“政德”。
[3]内以养己，安静虚无：丹道如政道，黄老之道的治政理念，重在无为静默，深根固蒂；丹道亦强调修丹者凝淡虚寂，不能三心二意，其心安静，则金、汞自安于鼎器之中，即能养成丹宝。尤其是内丹术强调心安而虚，道自来居，认为虚极静笃则元阳真炁自复。内，指鼎器内，或摒弃外在干扰而一心专注于内。己，指药，或指人之心性。或谓安静则身修，虚无则心修；“安静”喻指身之土，“虚无”喻指心之土。此句总括性、情之土。或谓“无劳尔形，无摇尔精，心若太虚，一物不着”，即“安静虚无”之意。
[4]原本隐明，内照形躯：推原元精为人生身之本，故回光内照，隐神不外耗，保炁以储精，外用既敛，内观以调摄，退藏于密，则返本还源。或谓心不外驰而得以虚无，即“原本隐明”之意；身知收敛而得以安静，即“内照形躯”之意。
[5]闭塞其兑，筑固灵株：既安铅、汞灵根于鼎器中，则须固济、筑塞其鼎口，使不外泄；铅金、汞为还丹之根，故称之为灵株，铅、汞虽灵，不能流逸，不闭塞鼎器之口，则难以收藏、固济，闭塞其兑则上不泄，筑固灵株则下不漏。内丹则认为，神不外驰，则人身之真炁和气充周，美在其中。兑，口之意。筑，固济。株，根本。
[6]三光陆沉，温养子珠：运三光真精而入丹田鼎器之内，哺养玄珠、灵胎。三光，指日、月、星，其中，日为阳光，星、月为阴光；亦有以三光为阳火、阴符与铅金之说；或谓三光为精、炁、神三宝，为耳、目、心等感觉器官，如有谓：“天有三光，日、月、众星；人有三光，两目一心。”陆沉，日、月、众星之光向下照于大地，谓之“陆沉”。亦有以“三光”指人之三丹田，“陆沉”为六腑，存三丹田之炁以灌溉六腑，温养精神，神令不散，则魂魄长存。温养子珠，如鸡孵卵，温温默默，不徐不疾，不燥不寒，和气渐蒸，无为功里见神功，非有相中生实相。子珠，指元精。
[7]视之不见，近而易求：金丹大道视之不可见，听之不可闻，然近而易得，只依法度求之即可。内丹因圣胎有炁而无质，故说“视之不见”；虽视之不见，然近在我身，切近心胸，人所不知，而己独知，故说“近而易求”。外丹则强调铅金、流汞在鼎器之内，变化难测，故说“视之不见”；若以天机运制、法象枢辖，则金、汞不至于逃逸，结成丹宝，故说“近而易求”。
【译文】
北极星为众星之主，北极星正则其下众星皆循自己的运行轨迹优游而行，各得其所。北极星居中不偏，犹如人君处明堂之正，君正则百官各负其责，朝政有条不紊。丹道如政道，黄老之道的治政理念重在清静无为，深根固蒂，丹道亦强调要摒除外在干扰，收心于内，安静、恬淡，炼其汞、铅。汞、铅皆由元精、元炁所化，元精、元炁为万化之本，有炁无质、隐而难见，然神而明之，存乎其人，只要保炁、储精于身内，则窈冥中有精，恍惚中有物。修丹者既安铅、汞灵根于鼎器之中，则须固济、筑塞其鼎口，使不外泄；并运三光之阳火、阴符入于鼎室之内，哺养其中的玄珠、灵胎。金丹大道虽视之不可见、听之不可闻，然若依法度求之，则近而易得。
黄中渐通理章第二十一
【题解】
本章论修丹当知其本，本立则道生。
自外丹言之，修丹之本，即金花、黄芽。金花、黄芽其色皆黄，由铅、汞作成，铅金入于流汞之中，其情通畅；得火温养，日久则化，渐渐成丹。人服丹之后，丹可滋养人之四肢及五脏，润泽并可达于肌肤。炼丹之初，火候得正，则一月、一年之火候，皆可得而知之，终始循环，更相替代。阳为干、阴为支，即铅金与流汞，铅金先唱，流汞后随，铅金与流汞相互扶持，即成真宝。一为水之数，铅、汞得火煅炼之后，即化为水；此水既含铅又含汞，铅中有汞掩蔽；此水勿妄泄，即能成丹，但世人未晓其理罢了。
自内丹言之，中宫黄庭有宝则精炁流通，润泽可达于四肢百骸、肌肤腠理。丹田既初受炁、始生萌芽，则正其枝干，而终成正果，故丹道有始有终、有本有末，但得本，不愁末，原始可以要终，即本可以该末。先天真一之炁分而为阴阳，化而为天、地、人三才，三才既立，而后变化无穷；然先天真一之炁其造端之处、发生之原理，皆隐而不显，难为人所知。
黄中渐通理，润泽达肌肤[1]。初正则终修，干立末可持[2]。一者以掩蔽，世人莫知之[3]。
【注释】
[1]黄中渐通理，润泽达肌肤：中宫黄庭有宝则神化流通，和顺积中则英华外发，人身内黄庭之中的元和真炁渐渐通畅于腠理之间，润泽达于肢体、肌肤。黄，中央之色，所谓“黄中”即黄庭，亦有以“黄中”为“黄婆”，乃炼丹人之真意；或指人之脾胃，其色配黄，脾胃能消化丹药，滋养四肢、五脏并肌肤。理，腠理，即皮肤之间的组织；或谓“理”即炁。此句源出于《周易》坤卦六五爻《文言》：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四肢，发于事业，美之至也。”取《易》居中、履正之辞，以发明有诸内而形诸外之理。
[2]初正则终修，干立末可持：学道以守正为要、以立志为先，守正则不入曲径旁门，立志则不致始勤终怠。心正而后身修，本立而后道生；既初受气、始生萌芽，能正其枝干，而终成正果，所谓源深则流长。初正、干立，原丹道之始；终修、末持，责丹道之终。丹道有始有终、有本有末，初始为炼己下手之功，终末为入室了手之事，但得本，不愁末，原始可以要终，即本可以该末。修，他本或作“循”。末，他本或作“未”。
[3]一者以掩蔽，世人莫知之：“一”从道而生，为万化造端之始，隐蔽而不彰显，世俗之人很难了解它的情况。《道德经》非常推崇“一”，关于“一”，其谓：“载营魄抱一，能无离乎”（十章）；“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。（一者）其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物”（十四章）；“少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式”（二十二章）；“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正”（三十九章）；“道生一，一生二，二生三，三生万物”（四十二章）。《周易·系辞》亦说：“一阴一阳之谓道。继之者，善也；成之者，性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”丹道通常以“一”为先天真一之炁，其分则为阴阳，化而为天、地、人三才，三才既立，而后变化无穷；如能得其一，则万事毕。或谓“一”即道的别名，乃宇宙的本体。以，他本或作“已”。世人，他本或作“俗人”。莫知之，他本或作“莫能知”。
【译文】
人身内黄庭之中的元和真炁渐渐通畅于四肢、百骸，润泽达于肌肤、腠理之间。学道之人以守正为要、以立志为先，守正则不入曲径旁门，立志则不致始勤终怠；丹道有始有终、有本有末，但得本、不愁末，原始可以要终，即本可以该末。“得其一，万事毕”；“一”源自于道，为万化造端之始，隐蔽而不彰显，世俗之人很难了解它的情况。
上德无为章第二十二
【题解】
本章阐明炼丹法象之大纲、神药之指归。
自外丹言之，上德指铅金、流汞所化之水，下德指鼎下之炉火；金水处鼎中，湛然常静，炉下之火则炎而常动。炼丹时，上鼎当要密固，方保药不失；下炉在烹炼中，为提升炉温，亦要采取密闭措施；收宫之时，还要“封炉”，故有“上闭”、“下闭”等措施。因鼎中之金水居上而有体位，故“上闭则称有”；炉火处下而无常形，故“下闭则称无”；炉下无常形之火气炎于鼎上，鼎中之金水则凝结成还丹。在这个过程中，鼎、炉的上、下两个口子起了关键作用，鼎上面口子的开阖主要与金水是否融化、凝结等事宜相关，炉下面口子的开阖则与炉火温度的高低直接相关。上、下两个口子的功能须要配合、相应，上鼎之金水与下炉之火气才能两相调和、顺宜，如此则还丹可成。
自内丹言之，“上德”喻修性，其体本静，无为而不烦智索；“下德”喻修命，其体常动，有为而自强不息。上闭则收视返听，闭塞其兑，此乃有为之功；下闭则潜心于渊默，筑固其灵株，此乃无为之道。上闭则性火交于下，而命水得以生成，故称“有”；下闭则命水升于上，而性火不散，故称“无”。元炁居下、元神居上，元炁用下德以奉上，元神居上德以御下；下德命门之肾水交于上德性中之心火，水制火以奉上，取坎填离，精化炁而有神，故“上有神德居”。元神守于玄宫，默默无为；炁腾于丹田、紫府，绵绵不绝，虚心实腹，虚上实下，则心肾相交，神、炁相抱，故说“相须”。
上德无为，不以察求；下德为之，其用不休[1]。上闭则称有，下闭则称无[2]。无者以奉上，上有神德居[3]。此两孔穴法，金气亦相须[4]。
【注释】
[1]上德无为，不以察求；下德为之，其用不休：上德为水，下德为火；水在上湛然常静，有“无为”而“不以察求”之意；火在下则炎而常动，有“为之”而“其用不休”之意；水上火下，成水火既济，则可由后天坎、离复归先天之乾、坤。当然，历代注家对此句还有多种解释。如有谓上德之人安静虚无，法自然而无为；下德之人功不稍息，其有为之事不休止。或谓上德为修性，其体本静，无为而不烦智索；下德乃修命，其体常动，有为而自强不息。或谓“离”喻心炁而居上，其中玉液可为还丹而有益于人，故称“上德”；“坎”喻肾炁而居下，其中有金液亦可为还丹而有益于人，故称“下德”；玉液还丹，神守于玄宫而默默无为，即“上德无为，不以察求”；金液还丹，气腾于紫府而绵绵不绝，非借假炉灶而修为则不可得，故“下德为之，其用不休”。或借《周易》谦卦之《彖》“天道下济而光明，地道卑而上行”之说，认为下部坤腹、玄关之中生起元阳，从身后尾闾、夹脊、玉枕三关历阶而升，此为坤道之上德，其体本静，静则无为，听其自然，非人力能与，故“不以察求”；上部乾首之元神，注于坤腹、玄关，是为下德，乾道下济，乾体常动，动则有为，人力可以参与其中，无时可休止，故“其用不休”。处无为之时即以无为，在有为之时则用而不休。此句经文源出于《道德经》：“上德无为而无以为，下德为之而有以为。”（三十八章）“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。”（三章）
[2]上闭则称有，下闭则称无：炼丹有上鼎、下炉，铅金、流汞所化之水居上鼎，火居下炉。炼丹时，上鼎当要密固，方保药不失；下炉在烹炼中，为提升炉温，亦要采取密闭措施而用之；乃至在收宫时，还要采取俗称的“封炉”，故有“上闭”、“下闭”之说。因鼎中之水居上而有体位，故“上闭则称有”；炉火处下而无常形，故“下闭则称无”。或谓上闭则收视返听，闭塞其兑，此乃有为之功；下闭则潜心于渊默，筑固其灵株，此乃无为之道。上闭则性火交于下，而命水得以生成，故称“有”；下闭则命水升于上，而性火不散，故称“无”。或谓元阳升上而闭固，因坤道上行，闭之得有形之水，故称“有”；元神下注而闭固之，乃乾道下济，闭之得无形之火，故称“无”。闭，关闭。
[3]无者以奉上，上有神德居：鼎炉中有金水，得炉火烹炼，火无形而金水有形，故上有、下无；丹道火候运四时、五行之气，以资养神胎中之金水，炼成还丹至宝，此即“无者以奉上，上有神德居”。或谓元炁居下、元神居上，元炁用下德以奉上，元神居上德以御下；下德命门之肾水制上德性中之心火，水制火以奉上，取坎填离，精化炁而有神。
[4]此两孔穴法，金气亦相须：鼎、炉有上、下两个口子，鼎上面口子的开阖主要与金水是否融化、凝结等事宜相关，炉下面口子的开阖则与炉火温度的高低直接相关。鼎中金、汞得火气相蒸、历历有声，如龙吟、虎啸；铅、汞在鼎内，混融、相须，上、下两个口子的功能须要配合、相应，水火之气才能两相调和、顺宜，如此则还丹可成。穴，他本或作“窍”。金气，他本或作“吟气”、“有无”。须，他本或作“胥”。
【译文】
上德为水，下德为火；水在上，湛然常静，有“无为”而“不以察求”之意；火在下，则炎而常动，有“为之”而“其用不休”之意。炼丹有上鼎、下炉，铅金、流汞所化之水居上鼎，火居下炉，炼丹时上鼎要密固，方保药不失；下炉在烹炼中，为提升炉温，亦要采取密闭措施而用之，在收宫时还要“封炉”；鼎中之水居上而有体位，故“上闭则称有”；炉火处下而无常形，故“下闭则称无”。炉火虽无常形，却能烹炼、资养上鼎中之金水，炼之使成还丹至宝。鼎、炉有上、下两个口子，鼎上面口子的开阖与金水是否融化、凝结等事宜相关，炉下面口子的开阖则与炉火温度的高低直接相关。鼎中金、汞得炉下火气相蒸、历历有声，如龙吟、虎啸；铅、汞在鼎内，混融、相须，故上鼎、下炉两个口子的功能须要配合、相应，上鼎之金水与下炉之火气才能两相调和、顺宜，如此则还丹可成。
知白守黑章第二十三
【题解】
本章直指“水中之金”乃丹道之母。
自外丹言之，铅色黑，汞色白，铅、汞得火炼制，化而成水，中含金精、黄芽，故“神明自来”。五行之中，水数为一，水能变化，乃丹道之母，故铅、汞所化之水为道之枢机。铅、汞初交，得火而融，即是阴阳之始，所化水中有黄芽、金精，此则为“玄含黄芽”。铅为五金之主，总持鼎中金水之变化；五行中，水居北方，金水在鼎中沸腾，上下左右轮转，故为“北方河车”。铅虽外黑，内有金华之象，其未融化之前，金精混于矿石之内，以黄杂于黑，呈黄褐之色，故称“被褐”；铅质虽贱，而金精在内，故称“怀玉”；铅外貌虽黑而内藏金华，其至宝暗藏于身内，犹如人怀藏金玉于其身内，外边则穿着褐色破旧的外衣而佯装癫狂。
自内丹言之，其以“金”比喻先天真炁，“水”喻为精；白为金之色，黑为水之色；真炁化而为精，此乃五行顺生之金生水，为“顺则生人”之道；水本为金所生，乃金之子，如果能炼精化炁，以水为基础而求取水中之金精，此即为五行返生，乃“逆则成仙”之路。所以，精虽由炁而化，亦可逆而炼精化炁，此即为“知白守黑”，欲知白当守其黑，守黑则白自现；知水中有金，守其水则金自至。守之之法，即如猫之守窟以待鼠至，身不动而目不瞬，此心唯在于鼠，更无他念，如此则心虚而神凝，神凝而息定，息定则产药而神明自来。如以汉易五行生成之数论之，则天一生水，居五行之始；水一加土五，得水之成数六，土为真意，寂静而真意生，水色玄而土色黄，故有“玄含黄芽”之象；水中产铅金，铅金为五金之主，产在北方玄冥之水内，得土而生黄芽，黄芽即金华，乃铅之精英。水本居北，搬运而南，使坎水自下丹田升上，与居上之离火交媾；在人身而言，即元阳真炁即产之后，当自下丹田搬运至于上宫泥丸，元阳真炁自下载宝而上，如河边抽水灌溉的翻车之运水，故称“河车”。故铅体外黑而金华隐于其中，犹如至宝藏于褐夫之怀。
知白守黑，神明自来。白者金精，黑者水基[1]。水者道枢，其数名一[2]。阴阳之始，玄含黄芽[3]。五金之主，北方河车[4]。故铅外黑，内怀金华；被褐怀玉，外为狂夫[5]。
【注释】
[1]知白守黑，神明自来。白者金精，黑者水基：“白”喻水银，即汞，“黑”喻铅，炼水银于黑铅之中，铅与汞相守以为药基，则神精自生于鼎器之中。白为金之色，黑为水之色，白色代表金之精华，黑色代表水之根基。金精为汞，白属西方金之色，故说“白者金精”；铅金为黑，黑属北方水之色，故称“黑者水基”，此是一种解释。或谓金精是汞融入铅中后所吐黄芽之花，称为“金精”，亦名“玄黄花”，亦名“金花”，而黑铅实乃为金花之根基。中国古代五行配五色，具体为木配东方青色，火配南方赤色，金配西方白色，水配北方黑色，土配中央黄色。五行顺生为水生木、木生火、火生土、土生金、金生水，五行相克为水克火、火克金、金克木、木克土、土克水。道家内丹之法有“顺则生人，逆则成仙”之说，其以“金”比喻先天真炁，“水”喻为精，真炁化而为精，此乃五行顺生之金生水，为“顺则生人”之道；水本为金所生、乃金之子，如果能炼精化炁，以水为基础而求取水中之金精，此即为五行返生，乃“逆则成仙”之路。所以，知水中有金，守其水则金自至，好比“金生丽水”，若想“淘金”，须到水中去淘，方能得之，故要想“知白”，当守其“黑”，守黑则白自现。内丹“知白守黑”之法，即如猫之守窟以待鼠至，身不动而目不瞬，此心唯在于鼠，更无他念，如此则心虚而神凝，神凝而息定，息定则产药而神明自来。神明，即天机。《周易·说卦》说：“神也者，妙万物而为言者也。”物之极妙，如神降之不知来迹，欲知天机，必先虚其心。此句源出于《道德经》：“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。”（二十八章）
[2]水者道枢，其数名一：铅、汞处鼎中，得炉下之火烹炼，融而化为水，此水含铅、汞之精华，实乃为丹道之枢纽。水之生数为一，合于经文“一者以掩蔽，世人莫知之”之意，也合于《道德经》“道生一”之旨，故“一”为五行之初，道之枢机。汉易将五行与天地之数相配，天地之数即《周易·系辞》所谓：“天一、地二；天三、地四；天五、地六；天七、地八；天九、地十。”“天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。”一、三、五、七、九为奇阳之天数，其数相加为二十五；二、四、六、八、十为偶阴之地数，其数相加为三十。自一加至十，得五十五，此为天地之数。五行与天地之数相配，则天一生水、地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。故水之生数，其数名一；五行从“天一生水”开始，水一、火二、木三、金四、土五，水数之一乃天地、阴阳、五行、万物之始，故说“水者道枢”。
[3]阴阳之始，玄含黄芽：天一生水，水居五行之首。丹道中，铅、汞初交，化而为水，即是丹道阴阳之始，乃丹道之枢纽；水色黑而金色黄，铅、汞融化为水，水又结晶成金精，丹道以之为“黄芽”，故有“玄含黄芽”之象。或谓水数一加中央土数五，得水之成数六，水其色玄黑，土其色黄，亦有“玄含黄芽”之象。
[4]五金之主，北方河车：铅为金、银、铜、铁、锡等五金之主，凡熔五金，必得铅而后凝；五金熔则化为金水，铅入金水中，主宰金水在鼎中上下左右循环轮转、沸腾，有如在河边车水灌溉农田的翻车，故称“河车”；又五行中，水居北方，故称“北方河车”。或谓五金乃借外炼之银、铅、砂、汞、土，以喻人身中的五行之精；或谓“北方河车”即北斗，北斗为“帝车”，载北辰紫微太一之神巡游天河，因其随天河而轮转，故称“河车”，丹道借“河车”以喻金精、黄芽生于水中，得火煅炼，出而循环轮转。
[5]故铅外黑，内怀金华；被褐怀玉，外为狂夫：金华乃铅之精英，铅虽外黑，内有金华隐于其中；犹如人怀藏金玉于其身内，外边则穿着褐色破旧的外衣而佯装癫狂。《道德经》有言：“我愚人之心也哉！沌沌兮！众人昭昭，我独昏昏；众人察察，我独闷闷……众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。”（二十章）铅未熔化之前，其金精混于矿石之内，以黄杂于黑，为黄褐之色，故称“被褐”；铅质虽贱，而金精在内，故称“怀玉”；外貌黑而内藏金华，至宝暗藏于中，犹如被褐怀玉之狂夫。以贱护贵，以晦养明，以卑保尊，以狂养圣，虽外视好像癫狂之人，却内怀至宝，机缄不露。
【译文】
白喻水银，即汞，黑喻铅，炼水银于黑铅之中，铅与汞相守以为药基，则神精自生于鼎器之中。以五行配五色，则白为金之色，黑为水之色，白色代表金之精华，黑色代表水之根基。铅、汞处鼎中，得炉下之火烹炼，熔而化为水，此水含铅、汞之精华，实乃为丹道之枢纽。水之生数为一，合于经文“一者以掩蔽，世人莫知之”之意，也合于《道德经》“道生一”之旨，故“一”为五行之始、道之枢机。铅、汞熔化为水，水又结晶成金精，水色玄而金精色黄，故有“玄含黄芽”之象。铅为金、银、铜、铁、锡等五金之主，凡熔五金，必得铅而后凝；五金熔则化为金水，铅入金水中，主宰金水在鼎中上下左右循环轮转、沸腾，有如河边车水灌溉农田的翻车，故称“河车”；又五行中，水居北方，故称“北方河车”。金花、黄芽乃铅之精英，铅虽外黑，内有金花、黄芽之质隐于其中，犹如人怀藏金玉于其身内，外边则穿着褐色破旧的外衣而佯装癫狂一样。
金为水母章第二十四
【题解】
本章分别阐明丹道金、水两体之用，以明金、水同源。
丹道所谓铅、砂、银、汞、土，乃外丹之事；精、神、魂、魄、意，乃内丹之事。《周易参同契》中，这两者经常交互言之，因其理相用，虽多用隐喻、玄言，如能得其要旨，则可晓其大略。
自外丹言之，铅、汞处鼎中，得火而熔化为金水，铅、汞乃此金水之母，金水中涵藏铅、汞之金精、黄芽，故“母隐子胎”。金水未产之时，常隐于铅、汞胞胎之中，此则为“子藏母胞”。金精、黄芽处铅、汞所熔化之水中，即是真人在渊内；金精、黄芽被炉下文、武之火烹炼，在铅、汞所熔化之水中，上下沉浮，翻滚不定；虽有丹之象、未成丹之形，故或现或隐，若有若无。汞入铅汁之中，分散退布于铅汁之内，为铅所拘守；铅沉汞浮，不得越出其所处之位。
自内丹言之，肾中元阳先天真一之炁为金，元阳先天真一之炁能生肾水之精，故为肾水之母，而肾水为其子；元阳先天真一之炁隐于肾水之中而为胎，肾水之中即藏有其母之胞。内丹所谓求取“水中金”，即指炼精以化其炁，也指知白以守其黑、守子以存其母。“真人”喻指“元神”，自其妙而观之，则以其为有；然其体本一无，又似为无，故“若有若无”。“仿佛大渊，乍沉乍浮”，指元神之炁虽寂然不动，却又感而遂通。元神或先天元阳真一之炁，虽至无而含至有、至虚而含至实，化而为阴阳五行之气，无不具备；存神聚炁，则精、神、魂、魄、意，各安其所守。
金为水母，母隐子胎，水者金子，子藏母胞[1]。真人至妙，若有若无。仿佛大渊，乍沉乍浮[2]。退而分布，各守境隅[3]。
【注释】
[1]金为水母，母隐子胎，水者金子，子藏母胞：铅、汞处鼎中，得火而熔化为金水，铅、汞乃此金水之母，金水中涵藏铅、汞之金精、黄芽，故“母隐子胎”。金水为铅、汞熔化而成，无铅、汞之金则不能产此金水，此则为“子藏母胞”。内丹法以肾中元阳先天真一之炁为金，元阳先天真一之炁能生肾水之精，故为肾水之母，而肾水为其子；元阳先天真一之炁隐于肾水之中而为胎，肾水之中即藏有其母之胞，内丹所谓求取“水中金”，即指炼精以化其炁，知白以守其黑、守子以存其母。五行关系中，金生水，故金乃为水母；金本生水，现在金反而隐形于水，此则为母隐于子胎；水为金之子，推原水之所来，则源于金，此乃子藏母胞。隐，他本或作“藏”。
[2]真人至妙，若有若无。仿佛大渊，乍沉乍浮：金精、黄芽处铅、汞所熔化之水中，即是真人在渊内；金精、黄芽被炉下文、武之火烹炼，在铅、汞所熔化之水中，上下沉浮，翻滚不定；虽有丹之象、未成丹之形，故或现或隐，若有若无。大渊，指鼎器之中，烊铅成汁。投汞入于铅汁，汞入铅中，沉浮不定，是炼制黄芽、金花之法。内丹法则以“真人”喻指元神或元阳先天真一之炁，自其妙而观之，则以其为有；然其体本一无，又似为无，故“若有若无”。仿佛大渊，乍沉乍浮，指元神或元阳先天真一之炁虽寂然不动，却又感而遂通。
[3]退而分布，各守境隅：汞入铅汁之中，分散退布于铅汁之内，为铅所拘守；铅沉汞浮，不得越出其所处之位。或谓鼎中之药应炉外文、武符火之进退，各守其界分，不敢越雷池半步。内丹法则认为，元神或先天元阳真一之炁，虽至无而含至有、至虚而含至实，化而为阴阳五行之气，无不具备；存神聚炁，则精、神、魂、魄、意，各安其所守。退，他本或作“进”。
【译文】
铅、汞处鼎中，得火而熔化为金水，铅、汞乃此金水之母，金水中涵藏铅、汞分子、元素，故说母隐于子胎；金水未产之时，隐藏于铅、汞的胞胎之中，此则为“子藏母胞”。鼎器之中，烊铅成汁，犹如大湖泊；投汞入于铅汁，汞入铅中，相互作用，生成金精、黄芽；金精、黄芽处铅、汞所熔化之水中，被炉下文、武之火烹炼，在鼎中上下沉浮、翻滚不定，虽有丹之象、未成丹之形，故或现或隐，若有若无。汞入铅汁之后，为铅所拘守，分散退布于铅汁之内；铅沉汞浮，各自不能越出其所处之位。
采之类白章第二十五
【题解】
本章明鼎中丹已经成象，贵在护养；并从形上学的角度，以之为丹道先天之本元。
自外丹言之，烊铅成汁、入汞造作，其色由白变而为朱赤。铅为表卫，汞入内被铅所裹，不得逃逸，故居其所正。汞入铅中，混杂相融，于鼎炉中煅造，成方圆一寸之丹。鼎在太一炉中、三台之上，铅、汞入其内，得成还丹，故鼎在丹道中非常重要，被视为丹道中至尊、至高之物。
自内丹言之，修行之人于静定之中，虚室生白，丹药凝结，此为“采之类白”；既而运心神之火以哺育、培养之，使丹基坚固，此为“造之则朱”。久之则神凝炁聚、神炁相抱，混然中处，有表有里；精、炁与神交媾于方圆径寸的丹田之中，固济绵密，如果阴阳火符纤微不差，则丹宝得以养成。丹宝乃神炁混合之灵妙真有，究其本则为先天地生的阴阳之根、造化之本，故崇高伟大！
采之类白，造之则朱[1]。炼之表卫，白里贞居[2]。方圆径寸，混而相拘[3]。先天地生，巍巍尊高[4]！
【注释】
[1]采之类白，造之则朱：煅制丹药，有不同的程序：烊铅成汁、入汞造作，于其中采取金精、黄芽，以之为大丹之基，初时其色为白，此为“采之类白”；得赫火煅制、陶冶，丹药之色渐渐变如朱赤之色，此为“造之则朱”。或谓采金于水、炼银于铅，制铅化白而成胡粉，故说“采之类白”；采铅为母、炼金为丹，造铅变赤而成黄丹，故说“造之则朱”。以内丹言之，修行之人于静定之中，虚室生白，丹药凝结，此为“采之类白”；既而运心神之火以哺育、培养之，使丹基坚固，此为“造之则朱”。采，他本或作“望”。
[2]炼之表卫，白里贞居：鼎中有丹药，须得外炉之火昼夜炼养，然后成熟；文、武之火运于外炉，此为“炼之表卫”。煅造之后，铅为表卫，汞处铅内、为铅所裹，不得飞走，其象犹如鸡蛋一般，蛋白之里有蛋黄混沌居中，此为“白里贞居”。或谓“白”喻丹药之金、居内以为贞，而离火为表卫、炼之于外；火运于外，丹药安处于鼎内，此为“白里贞居”。内丹则认为，神凝炁聚、神炁相抱，有混然中处者、亦有炼之表卫者，如俗话所说的“内练精、炁、神，外练筋、骨、皮”。炼，陶冶。表，外表之意。贞，《周易》以六爻别卦之内卦为贞、外卦为悔，故“贞”有“内”、“里”之意；或谓“贞”有“正”之意，“居贞”即“居正”，共成正道之意。炼之表卫，他本或作“铅为表卫”、“炼为表卫”。白里贞居，他本或作“帛里贞居”。
[3]方圆径寸，混而相拘：铅、汞在鼎中，得炉外文、武之火烹炼，乃混沌而相和合，变化成方圆径寸之丹，“方圆径寸”喻指金丹之法象。内丹中，或以“方圆径寸”喻人身之丹田，此句的意思是精、炁与神交媾于方圆径寸的丹田之中，固济绵密，使阴阳火符纤微不差，以养丹基；当然，还有以“方圆径寸”喻泥丸宫、喻心等多种不同解释。拘，他本或作“扶”。
[4]先天地生，巍巍尊高：丹道强调要采先天地之炁为丹药之基，聚阴阳纯粹之精为还丹之质；其既生于天地之先，故巍巍尊高不可思议！内丹以“先天地生”喻指元阳真一之炁，其为天地之根、阴阳之母；或谓泥丸穴乃一身众窍之祖窍，此窍开则众窍齐开，又泥丸宫在人之首，乃元神所居之位，道教以之上应玄都玉京万神会集之乡，故其为“先天地生，巍巍尊高”。外丹则通常以“先天地生”喻鼎器；“天、地”喻铅、汞之药，先立其鼎器，然后注入铅、汞药物，故鼎器称“先天地生”；鼎器高出于炉之上，故称“尊高”。此句源于《道德经》：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”（二十五章）巍巍，高大之貌。
【译文】
烊铅成汁、入汞造作，于其中采取金精、黄芽，以之为大丹之基，初时其色为白；得赫火煅制、陶冶，其色渐渐变如朱赤。鼎中丹药，须得外炉之火昼夜炼养，然后成熟；丹成之后，铅为表卫，汞处铅内、为铅所裹，不得飞走，其象犹如鸡蛋的蛋白裹有蛋黄一般。铅、汞在鼎中，得炉外文、武之火烹炼，乃混沌而相和合，变化成方圆一寸左右的金丹。构成此金丹的基本元素先天地而有，乃天地、阴阳造化之本元，故其巍巍尊高不可思议！
旁有垣阙章第二十六
【题解】
本章言丹鼎神室及火候之妙用。
自外丹言之，坛、灶之状犹如墙垣、门阙，炉、鼎相接有如山形，故将之比喻为蓬莱、方壶之神山。铅、汞等药安置于鼎炉中之神室，其外周匝如环、轮转相通，象楼阁之曲折。炼丹时要固塞鼎、炉之际会，务使坚完、牢密，无纤微之缝隙，则丹不走失。丹道成功与否，重在其火候，如果能识文、武火候之妙理，则无思而成；失其理，则忧愁劳苦且无益。如果鼎下炉火过盛，则药物如流汞等滑利而易于奔逸，去之无踪，寻之无所。所以，炼丹非常重要的一个工作在于燮调文、武火候，不可有须臾差忒；守此火候而不失，则丹道可成。炼丹时，反覆鼎器及进退文、武之火，其动静休息，常须有人看守，故丹道火候动静、休息，取舍虽非由人自专，亦不能离开人的具体因循、操作。
自内丹言之，泥丸宫位于人身之头顶，元神居于其中；眼、耳、鼻、目等七窍皆旁列于其外，前则有洞房、黄阙等穴，其状如海上蓬莱、方壶之仙山，周旋而四通。修行人收视返听、深根固蒂、闭塞其兑，令内者不出，则身体内元和真炁内运，周流通达。当然，也要摒除各种外在干扰，任由各种魔境相侵，而不为所动。人身之灵窍、脉络相通，本无隔碍，然必防微杜渐、固密防护，方可得神炁满室，又须调运阴阳之火交互施功，使神炁不泄而成变化。炼内丹可以无思，不可以愁劳，心无为则神炁和，神炁和则丹宝结；心有为则神炁乱，神炁乱则英华散。真功累积既久，则周身神炁太和充溢，此时，如果运火符有所差忒，纵有真宝在内，亦可能飞走而不住。正因为神炁充盈，至难保护，所以动静休息之时，常须谨守，必须时时相顾、刻刻相守，神炁常与人相伴不离，如此则形神皆妙。故炼丹非常重要的一个功夫在于燮调文、武火候，不可有须臾差忒，守此火候而不失，则丹道可成。
旁有垣阙，状似蓬壶[1]。环匝关闭，四通踟蹰[2]。守御密固，阏绝奸邪[3]。曲阁相通，以戒不虞[4]。可以无思，难以愁劳[5]。神气满室，莫之能留[6]。守之者昌，失之者亡[7]。动静休息，常与人俱[8]。
【注释】
[1]旁有垣阙（yuán què），状似蓬壶：炼丹先要准备坛、灶、鼎、炉。垒土为坛、灶，其状如墙垣、城门之阙；鼎、炉与坛、灶上下相接，鼎炉居上、居中，而坛、灶居下，环护其四周，有如仙山蓬莱、方壶、瀛洲之形状，或如酒壶之形状，所以比喻其为“蓬壶”。垣，城墙。阙，古代皇宫大门前两边供瞭望的楼；或者神庙前竖立的石雕，或谓即门阙，明炼丹之鼎的四方上下、环护启闭，如有墙垣以护卫其外，有门阙以通达其内。一说，“垣阙”即垣墙，喻炼外丹所用的“太一炉”，其炉有四正面、四隅面，每面各开一门，故有八门，以通八方来风；其上安有十二个突与窟，象征一天之十二时辰；太一炉上下有四层，应一年春、夏、秋、冬四季；所谓“壶”，即炼丹之鼎，形状有瓜形、方形等，但皆似酒壶之状，其鼎边安有鼎耳，方便取、拿；“蓬”则是炉，炉按五岳之形建造，形似传说中的海中仙山。内丹则认为，此句经文主要叙说上丹田，其位在人身之头顶，有时亦将之隐喻为泥丸宫，元神居于其中；泥丸宫居人身之头顶，眼、耳、鼻、目等七窍皆旁列于其外，泥丸宫前还有洞房、黄阙等穴，犹如海上有三神山，而蓬莱居三山之上，如蓬壶之状，周旋四通；内丹以此喻神室之中、金丹法象圆融，如蓬壶那样美丽，外有河车金轮环转、护卫，如墙阙之周遮。或谓“垣阙”指人肾部之宫。
[2]环匝关闭，四通踟蹰（chí chú）：鼎器之外，炉灶周匝如环，如银山铁壁之坚密；鼎器之中，复有神室金胎，委曲相连，如琼楼、玉阁四通八达，铅、汞则居于内，封固深藏而踟蹰不出。内丹则认为，“环匝关闭”指收视返听、深根固蒂、闭塞其兑，令内者不出；“四通踟蹰”指元和真炁内运，周流通达。或谓“环匝”指鼎的四耳，或二耳。环，圆圈之形，圆成无缺。匝，环绕，周回，周遍。踟蹰，心里迟疑，要走不走的样子，行而不进之貌。
[3]守御密固，阏（è）绝奸邪：鼎器之外，还有各种装置、设施起固济、防护的作用，同时还要观察火候，昼夜不得倦怠，以防药物走失。守御，观察火候，昼夜不得倦怠。密固，坚固。炼丹若鼎炉不牢密，则药物将走失殆尽。阏绝奸邪，指固济牢密，药物即无败邪、亏失。内丹则认为，修丹当收视返听，摒除各种干扰、守御密固，使精神内守、神炁相依，勿使其须臾相离，如骊龙养珠，心念念不忘；又如母鸡孵卵，热气不绝。阏绝奸邪，指任由各种魔境相侵，而不为所动。阏，堵塞、止之意。奸邪，指内外魔障，以及火候进退差殊之失等炼丹事故。
[4]曲阁相通，以戒不虞（yú）：炉处外而鼎处中，周匝如环，像曲曲折折的楼阁一般迂回、相通；固塞鼎、炉之际会，使无纤微之缝隙，务使坚完，贵其牢密。内丹则认为，灵窍、脉络相通，本无隔碍，然必防微杜渐、固密防护可得神炁满室，又须调运阴阳之火交互施功，使神炁不泄而成变化。或谓“曲阁”为尾闾关，与“垣阙”即人肾部之宫相通连，“以戒不虞”指防止睡梦当中而或泄之。虞，预料，忧虑，或谓“失”之意。《周易·屯》六三爻辞：“既鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。”此“虞”则是古代为贵族掌管山林、鸟兽的小官，在贵族行猎时，其负责驱出鸟兽，故“虞”也可有“向导”之意。
[5]可以无思，难以愁劳：识丹道之妙理，则无为而成；不识丹道之根本，妄自为之，虽忧愁且无益。炼丹之火候，刚柔相济，一动一静，一休一息，有其常道，文、武之火运用适宜，则无须多思，故当弃有为而入于无为。内丹则认为，心无为则神炁和，神炁和则丹宝结；心有为则神炁乱，神炁乱则英华散，故炼内丹可以无思，不可以愁劳。或谓前文提及要警戒不虞，恐作丹者因此而过于畏慎、以勤劳自苦，此句则以“可以无思”慰藉之。
[6]神气满室，莫之能留：鼎下炉火过盛，则药物如流汞等滑利而易于奔逸，去之无踪，寻之无所，故须如前文所说：鼎炉要固济牢固，无穿孔、损坏。内丹则认为，神炁充盈，至难保护。真功累积既久，则周身神炁太和充溢，此时，如果运火符有所差忒，纵有真宝在内，亦可能飞走而不住。故要保持太和，动静休息之时，常须谨守，此时一念动则可能神炁随之，犹如端持盈满之器，稍有不平则可能倾覆。此句源于《道德经》：“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”（九章）神气，外丹指火，内丹指丹宝。满，指武火太过于盛满。室，外丹指炉，内丹指丹田神室。室，他本或作“堂”。
[7]守之者昌，失之者亡：炼丹非常重要的一个工作在于燮调文、武火候，不可有须臾差忒，火气均调，勤心不怠，守此火候而不失，则丹道可成。
[8]动静休息，常与人俱：炼丹时，反覆鼎器及进退文、武之火，其动静休息，常须有人看守。故丹道火候一动一静、一休一息，期间之取舍，虽非由人自专，然循火候进退而不失，亦不能离开人的具体因循、操作。内丹则认为，神炁处丹田之中，必须时时相顾、刻刻相守，动静休息之间，神炁常与人相伴不离，如此则形神皆妙。
【译文】
炼丹的炉、鼎之外为坛、灶，坛、灶之状犹如墙垣、门阙，而炉、鼎相接则有如蓬莱、方壶、瀛洲之神山。铅、汞等药安置于鼎炉中之神室，其外周匝如环，务使坚完、牢密；其内则四通八达，轮转迂回。炼丹时要固塞鼎、炉之际会，使之无纤微之缝隙，则丹不走失；同时谨守文、武火候，防止因火候进退差殊之失而酿成炼丹事故。丹鼎如楼阁曲折而相通，必使坛精严，以戒不虞之患。如果修丹者熟知丹道之妙理，则可无思而成；如失其理，则难上加难，虽忧愁劳苦亦且无益。神室、金胎中神炁洋溢充盈，但易于奔逸，去之无踪，寻之无所；若能谨护、持守则胎全、丹熟而昌，如若失之则炁散神飞而亡。丹道火候之动静、休息，其取舍虽非由人自专，然亦不能离开人的具体因循、操作。
是非历藏法章第二十七
【题解】
本章言金丹之道与诸旁门小法有本质之不同。通过历举主要的旁门小法，明其纵然有小成，终亦不免失败；唯金液还丹之道，方可达大道之宗元，从而使后学知有所戒。
是非历藏法，内视有所思[1]；履行步斗宿，六甲以日辰[2]；阴道厌九一，浊乱弄元胞[3]；食气鸣肠胃，吐正吸外邪[4]；昼夜不卧寐，晦朔未尝休；身体日疲倦，恍惚状若痴[5]；百脉鼎沸驰，不得清澄居[6]。累土立坛宇，朝暮敬祭祠；鬼物见形象，梦寐感慨之[7]。心欢意悦喜，自谓必延期；遽以夭命死，腐露其形骸[8]。举措辄有违，悖逆失枢机[9]。诸述甚众多，千条有万余；前却违黄老，曲折戾九都[10]。
【注释】
[1]是非历藏法，内视有所思：金丹之道，乃上圣登真之梯筏，非各种旁门左道之所能及。旁门左道中，有闭目内视，存想心、肝、脾、肺、肾五脏之精光的内思小伎，其法通过内视五脏而存思其精光而得名。是，此指金丹大道。非，不是。历，遍及，一个一个依次及之之意。藏，同“脏”，指人身体内之五脏六腑。内视，内观之意。思，存想之意。
[2]履行步斗宿，六甲以日辰：行禹步而履斗、踏罡，以取星宿之气；按日辰而祭六甲之神、服六甲之符，以吞日月之光。《周易参同契》认为，此非金丹之道。履行，步、踏之意。斗宿，指北斗、二十八星宿等众星。六甲，具体指甲子、甲寅、甲辰、甲午、甲申、甲戌。古代以十天干与十二地支依次相配以计时，如天干甲与地支子相配则为甲子，天干乙与地支丑相配则为乙丑，如此依次相配，从甲子至于癸亥共有六十组，因其以甲子为其首，俗称“六十甲子”。“六十甲子”毕，则又开始下一轮天干与地支相配的循环。“六十甲子”中，一共有“六甲”。履行步斗宿，他本或作“履斗步罡宿”。六甲以日辰，他本或作“六甲次日辰”。
[3]阴道厌九一，浊乱弄元胞：至于对境接气、行房中之术者，满足于九浅一深，以之为采阴补阳之火候；或服食婴儿胞胎之衣，以之为养生之法，秽浊迷乱而不自知。厌，满足；或谓“服”之意。元胞，即婴儿胞衣、胎盘，因其多血，其色为紫，亦有“紫河车”之称。九一，他本或作“一九”。
[4]食气鸣肠胃，吐正吸外邪：忍饥食气，吐身中之正，吸身外之邪，常使肠、胃空鸣。食气，吞服外气之意。正，身中之正炁。外邪，身外之邪气。外邪，他本或作“所邪”、“新邪”。
[5]昼夜不卧寐，晦朔未尝休；身体日疲倦，恍惚状若痴：常坐不卧，昼夜不寐，晦朔无休，身体日疲，精神恍惚，故此炁乱神疲，魂伤魄瘁，若痴若呆。晦朔，他本或作“阳鸣”、“肠鸣”。日，他本或作“既”、“以”。
[6]百脉鼎沸驰，不得清澄居：周身百脉之炁散驰奔逸，无一刻能清净其心、澄澈其神。
[7]累土立坛宇，朝暮敬祭祠；鬼物见形象，梦寐感慨之：累土立坛，祭祀淫鬼；朝祠、暮祭，期于遇道。或者，感梦、祈神，致使鬼气传于精魂，邪风起于心室，精神迷乱，梦与鬼怪、妖魅相遇而见其形声，遂感慨而欢悦，不知乃妄想心成，却自以为得道。累土，他本或作“累垣”、“周回”。
[8]心欢意悦喜，自谓必延期；遽（jù）以夭命死，腐露其形骸：学人不明金丹大道，却固执旁门小术以为正道，且为此而心欢喜悦，自认为得此必定可以延年益寿；然而却中道夭亡，折其天年，不免于形骸腐坏。期，寿年，寿命。遽，于是，就。心欢意悦喜，他本或作“心欢意喜悦”。
[9]举措辄有违，悖逆失枢机：因其操持悖理、谬误，不得丹道之枢机、秘法，有违于金丹正道。举措辄有违，他本或作“举错辄有为”。
[10]诸述甚众多，千条有万余；前却违黄老，曲折戾（lì）九都：各种旁门左道之法甚多，成千上万而不可胜计。其举措乖讹，皆违背黄帝清静之旨，失却老子《道德》之意，曲折而难通大道，若执迷不悟，其获罪愆乃势所必然。前却，前，乃进之意，却，乃退之意，“前却”即进退，明旁门左道进退皆有违于黄老之旨。戾，罪愆，罪过，乖张。九都，诸注或以之为“九幽”、“丰都”；或笼统将之解释为道教的九都之府、九真之法、九教丹经等。陈撄宁先生提出，《道藏》清字号《张真人金石灵砂论》之《黑铅篇》曾引《九都丹经》语，则《九都》乃古丹经之名。
【译文】
金丹之道，非各种旁门左道之所能及。旁门左道中，有闭目内视，存想心、肝、脾、肺、肾五脏之精光的内思小伎；或者行禹步而履斗、踏罡，以取星宿之气，按日辰而祭六甲之神、服六甲之符，以吞日月之光；或者对境接气、行房中之术者，满足于九浅一深，以之为采阴补阳之火候，服食胞胎之衣，以之为养生之法，秽浊迷乱而不自知；或者忍饥食气，吐身中之正，吸身外之邪，常使肠、胃空鸣者；还有常坐不卧，昼夜不寐，晦朔无休；身体日疲，精神恍惚，炁乱神疲，魂伤魄瘁，若痴若呆者；其周身百脉之炁散驰奔逸，无一刻能清净其心、澄澈其神。至于累土立坛，祭祀淫鬼，朝祠、暮祭，期于遇道；或者感梦、祈神，精神迷乱，梦与鬼怪、妖魅相遇而见其形声，遂感慨而欢欣，不知此乃妄想心成。学人不明金丹大道，却固执各种旁门小术以为正道，且为此而心欢喜悦，自认为得此必定可以延年益寿；然而却中道夭亡，折其天年，不免于形骸腐坏。因其操持悖理、谬误，不得丹道之枢机、秘法，有违于金丹正道。各种旁门左道之法甚多，成千上万、不可胜计；其举措乖讹，皆违背黄帝“清静”之旨，失却老子《道德》之意，曲折而难通丹经所述之大道，若执迷不悟，其获罪愆乃势所必然。
明者省厥旨章第二十八
【题解】
本章言成道之事。学者能参悟《周易参同契》书中之理，用心以明之，则金丹之旨无出于此；丹成后，可以成仙，得逍遥之游。
明者省厥旨，旷然知所由[1]。勤而行之，夙夜不休[2]。服食三载，轻举远游[3]。跨火不焦，入水不濡[4]。能存能亡，长乐无忧[5]。道成德就，潜伏俟时[6]。太一乃召，移居中洲[7]。功满上升，膺箓受图[8]。
【注释】
[1]明者省厥（jué）旨，旷然知所由：好道之士如能省察、探究《周易参同契》中的金丹之旨，并能因言而会意，则自能知所以修道之由，从而豁然贯通、旷然洞晓金丹之理。厥，此处作指示代词用，为“他的”之意；另还可作副词，其意为“乃”、“才”。
[2]勤而行之，夙（sù）夜不休：既知晓金丹大道之理，则须夙夜勤修，终始勿怠。因为修金液大丹与旁门小安乐法不同，必当谢绝人事，专心致志，夜以继日，勤而行之，乃能成功。即所谓淡泊名利，撤声色，去嗜欲，投灵山，结仙友，隐密潜修，昼夜无怠，方可希望成功。夙，早。
[3]服食三载，轻举远游：丹药炼成之后，服食三年，则可轻举飞身、远游至于四面八方，变化灵通，逍遥自在。服食，他本或作“经营”、“伏食”。
[4]跨火不焦，入水不濡（rú）：道成之后，法身恒存，历水、火而无碍。此句意承《庄子·逍遥游》：“大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。”濡，沾湿。
[5]能存能亡，长乐无忧：聚则成形，散则成炁，存亡由己，千变万化，精神长乐无忧。
[6]道成德就，潜伏俟（sì）时：道成德就之后，不能独善其身，更当潜遁世间，暗施阴德，功济群品，以开度众迷，接引后学，积功累德，待时而仙。道门中有语：“功满三千，大罗为仙；功满八百，大罗为客。”“大罗”指“大罗天”，乃道教最高层次之仙境。
[7]太一乃召，移居中洲：天上的太一尊神将见召，从此便可以移居“中洲”等仙境。太一，乃天上之尊神。中洲，道教众仙宫、神州之一。
[8]功满上升，膺箓受图：修丹者功德既圆满，镂名于金简之上，膺受道门之图箓，方能获得升为上仙之机会。膺，他本或作“应”。
【译文】
好道之士如能省察、探究《周易参同契》中的金丹之旨，并能因言而会意，则自能知所以修道之由，从而豁然贯通、旷然洞晓金丹之理。既知晓金丹大道之理，则须夙夜勤修，终始勿怠，方可望丹药成就。丹药既成，服食三年，则可轻举飞身、远游至于四面八方，变化灵通，逍遥自在。服丹药而成道，其形上法身恒存，历水、火而无碍。聚则成形，散则成炁，存亡由己，千变万化，精神长乐无忧。此时，修丹者不能独善其身，更当潜遁世间，暗施阴德，功济群品，以开度群迷，接引后学，积功累德，待时至则天上的太一尊神将见召，从此便可以移居“中洲”等仙境。当然，修丹者只有功德圆满之后，方可以镂名于金简之上，膺受道门之图箓，从而获得升为上仙之条件。
《火记》不虚作章第二十九
【题解】
本章明丹道炉火之事实法《周易》阴阳之理而行，尤其重视以青龙、白虎等“四象”论丹道之药物。
自外丹言之，炉鼎器形如偃月之状，“白虎”喻铅金，先下铅金，后入流汞，汞以铅为枢纽。流珠本由汞作，其性质为阳之精，青龙亦是；白虎乃铅之精，熬铅化为汁，再投入青龙汞，得火烹炼以后，化而为丹。铅、汞相合，如人之魂魄相求，实即阴阳相合之意。炼丹时，以铅半斤与汞半斤相配，一两计有二十四铢，则铅半斤计一百九十二铢，汞半斤计一百九十二铢，一斤共有三百八十四铢；《周易》一卦有六爻，六十四卦计有三百八十四爻，其中阳爻一百九十二，阴爻一百九十二，而乾、坤阴阳之道由是而备，故丹道药物之铢数与《易》卦之爻数正好相应。汞为日，铅为月，日月为“易”字，故《易》道不倾。
自内丹言之，偃月炉谓“玄关一窍”，因其神、炁相抱，各占一半，犹如月相中半黑半白的偃月，故以《周易》坎卦象之。“铅金”喻人身之精、炁，偃月炉中，铅之精、炁居于其内，丹经术语则说“金、水同居”，或者说坎水中藏有铅金；“汞”喻人的心神，流珠鼎中，汞得火而化青龙，因青龙位东、五行属木，故丹经术语则说“木、火为侣”，也即南方朱汞离火之识神中，藏有东方青龙之元神。识神中现出元神，即是“火里栽莲”、“龙从火里出”；炼精化炁，即是“水中求金”、“虎向水边生”；神与精、炁相交媾，则可以喻之为东西合、南北交、龙虎斗，或坎离交媾、魂魄相制等种种譬喻。月相中，上弦阴阳各半，以《周易》的兑卦象之；经八日后成月圆之象，以《周易》的乾卦象之。下弦亦阴阳各半，以《周易》的艮卦象之；经八日后成月晦之象，以《周易》的坤卦象之。合月相之上、下两弦，则乾、坤鼎器成立，而“二八应一斤”的铅、汞药物、“三百八十四爻”的文、武火候尽在其中。当然，内丹借《易》道以论丹道之妙，不过取其阴阳两齐而配合相当之意，不能泥文执象而昧其正理。
《火记》不虚作，演《易》以明之[1]。偃月法鼎炉，白虎为熬枢，汞日为流珠，青龙与之俱，举东以合西，魂魄自相拘[2]。上弦兑数八，下弦艮亦八，两弦合其精，乾坤体乃成，二八应一斤，易道正不倾，铢有三百八十四，亦应卦爻之数[3]。
【注释】
[1]《火记》不虚作，演《易》以明之：古有丹书，述丹道火候之功用，其名为《火记》。《火记》之旨乃通过推演《周易》阴阳之理，以明丹道炉火之事，故并非虚而无据。
[2]“偃月”六句：炼丹之鼎、炉，其形状有如仰月；铅等药物处鼎中，得炉火煅炼而沸腾翻滚，其色先为白，有如白虎，乃炼丹之重要枢机；汞经火煅炼后所得之精华，喻为太阳之精，也称之为“流珠”，因其状为珠之形，光明流转，滑利如珠；当然，因为汞得火则沸腾、飞跃，故还可以腾跃之青龙喻之。炼丹时，铅、汞在鼎炉中得火煅炼，相融、相抱，《周易参同契》则喻之为“白虎”与“青龙”俱，“东”与“西”相合，“魂”与“魄”相拘。偃月，月相中的一种，外丹以之喻炼丹之鼎炉，鼎炉的形状为前下圆、后上缺，如偃月之状；或谓鼎炉因其下部得火而红，其势将由下而上进，鼎炉外形红、黑相判别，如偃月之相，遂得名“偃月炉”；或谓鼎象望月之圆，可容药物，炉象弦月之缺，可纳火符，故说“偃月法鼎炉”。内丹则以“偃月炉”喻玄关一窍，因其神、炁相抱，各占一半，犹如月相中半黑半白的偃月，故称之为“偃月炉”。因其与月亮相关，丹经或以《周易》坎卦喻之。偃，卧、仰之意。白虎，丹经以之喻铅金。中国古代以六神兽镇四方上下，其中，青龙位居东方，朱雀位居南方，白虎位居西方，玄武位居北方，另有勾陈与腾蛇，各居其所。因铅金熔化后，在某一个阶段，其色变白，而五行中金色白，位配西方，与“六神”中之白虎相应，故铅金亦可称为“白虎”。“白虎”铅金投入以《周易》坎卦表示的偃月炉中烹炼，即丹经《太白真人歌》所谓的“虎向水边生”。或谓“白虎”乃铅、汞化合所成之金花，其色玄白。熬，煎熬。枢，枢机。外丹认为，先下铅金入鼎炉中，然后下入汞，流汞以铅金为枢纽；或谓“熬枢”乃药处偃月鼎炉中，先沿鼎炉之边而下沉于底，后得火煅炼，化而为水气沿鼎炉之壁蒸润上行，鼎中之药即是“熬枢”。汞日，外丹认为，铅、汞两味药物，汞常动为阳，铅常静为阴，汞阳配日，铅阴配月，故称汞为“汞日”，丹经或以《周易》离卦喻之。流珠，汞经火煅炼后所得之精华，因其状为珠之形，光明流转，滑利如珠，故称之为“流珠”。青龙，汞得火则沸腾、飞跃，丹经中故以腾跃之青龙喻之。青龙是汞经火煅炼后所得之精华，与流珠实为一物。丹经《太白真人歌》所谓“龙从火里出”，实源出于此。或谓流汞呈液态水状，水数为一；汞得火烹炼，火数为二；以水一、火二相加则为三，三为木数，木处东方、为青龙所镇守，故流汞经火炼后所得之精华称“青龙”。举东以合西，魂魄自相拘，中国古代中医有以五行配五方和人之五脏的说法，如东方五行属木，色青，以人之肝脏与其对应，而肝中藏魂；西方五行属金，色白，以人之肺脏与其对应，而肺中藏魄；南方五行属火，色赤，以人之心脏与其对应，而心中藏神；北方五行属水，色黑，以人之肾脏与其对应，而肾中藏精；中央五行属土，色黄，以人之脾脏与其对应，而脾中藏意。铅为白虎居西，汞为青龙居东，东方属肝脏而藏魂，西方属肺脏而藏魄；炼丹中，铅、汞相融、相抱，则可以“东”“西”相合，“魂”“魄”相拘来喻之。或谓《周易》先天八卦中，离东而坎西，离为日、魂而坎为月、魄，东西合、魂魄交，实即“取坎填离”、复归纯乾之体的意思。内丹认为，龙虎、铅汞、金木、东西、魂魄、上下弦、乾坤之属，乃至坎离、日月、水火、南北、四象、五行等，都只是譬喻之言，或者互换其名，其实只是神与精、炁二物，内丹以神运精、炁，使之结而为丹。如果人能虚心静默，凝神入于气穴、丹田，则神与精、炁混融，丹经以“东西配合”、“金木交并”、“南北混融”、“水火既济”等喻之。鼎炉，他本或作“炉鼎”。拘，他本或作“求”。
[3]“上弦”八句：初八日，月生一半之明，乃上弦之时，以《周易》之兑卦象之；自八日兑卦上弦再进八日，月相乃圆，成十五之乾体，故说“上弦兑数八”。二十三日，月生一半之魄，乃下弦之时，以《周易》之艮卦象之；自二十三日艮下弦，又退八日，乃成三十之坤体，故说“下弦艮亦八”。月相中，上弦经八日后成月圆之象，以《周易》乾卦象之；下弦经八日后成月晦之象，以《周易》坤卦象之，故说“两弦合其精，乾坤体乃成”。炼丹时，以铅半斤与汞半斤相配，古代一斤为十六两，正应丹道药物一斤之数，故说“二八应一斤”。一两又计二十四铢，则一斤共有三百八十四铢，其中铅半斤计一百九十二铢，汞半斤计一百九十二铢；《周易》一卦有六爻，六十四卦计有三百八十四爻，其中，阳爻一百九十二，阴爻一百九十二，而乾、坤阴阳之道备。故丹道药物之铢数与《易》卦之爻数，其数正好相应。当然，《周易参同契》借易道以论丹道之妙，不过取其阴阳两齐、配合相当之意。铢（zhū），中国古代计量单位之一，二十四铢为一两。艮亦八，他本或作“数亦八”、“亦如之”。亦应卦爻之数，他本或作“亦应爻之计”、“亦应火候爻象之计”，另有注本则无此“铢有三百八十四，亦应卦爻之数”句。
【译文】
古有丹书名为《火记》，其旨乃通过推演《周易》阴阳之理，以明丹道炉火之事，故并非虚而无据。炼丹之鼎、炉，其形状有如仰月；于此鼎器中，先熬铅化为汁，此铅之精名为白虎，再投入流汞，汞当以铅为枢纽；汞经火煅炼后所得之精华，因其光明流转，滑利如珠，也称之为流珠；又因汞得火则沸腾、飞跃，故还可以腾跃之青龙喻之；炼丹时，铅、汞在鼎炉中得火煅炼，相融、相抱，则喻之为“东”与“西”相合，“魂”与“魄”相拘。月相中，上弦月阴阳各半，经八日后成月圆之象，以《周易》乾卦象之；下弦月亦阴阳各半，经八日后成月晦之象，以《周易》坤卦象之；上、下两弦，“二八”相合，《周易》乾、坤之体，于是乃成；丹道铅、汞药物，亦各重八两，两个八两相加，共计十六两，正应一斤之数，如此则大易乾坤阴阳之道与丹鼎铅汞炉火之道，皆中正而不倾颓；《周易》一卦有六爻，六十四卦计有三百八十四爻，其中，阳爻一百九十二，阴爻一百九十二，而乾、坤阴阳之道备于此；丹道之药，铅半斤计一百九十二铢，汞半斤计一百九十二铢，其一斤共有三百八十四铢，故丹道药物之铢数与《易》卦之爻数正好阴阳两齐、配合相应。
金入于猛火章第三十
【题解】
本章直指先天金性为丹道之基。
自外丹言之，丹药所含本来金性，虽入猛火之中煅炼，其色不变、其性不失、其重不减，与天地之间的日、月同其恒久。铅得火炼而熔成汁，成液态水状；再入汞造作，结晶形成金花。铅象月而汞象日，铅、汞受气、变化之理，与朔旦月受日光之理正同。炼丹旨在通过炼铅、汞等药物，以求复归于其所涵有的万劫不坏的本来金性。炼丹起火，以朔旦月受日光为喻；丹成伏火，则以月晦为喻。伏火时铅、汞相融、相抱，与月晦之时日、月合璧之象相似；此时，铅、汞彼此相互隐伏、潜藏于对方之中，其各自的界限已不分明；因炉下之火已伏，铅、汞熔液不再上下沸腾、翻滚，而是收缩、沉伏于鼎器的底部，鼎器一时显得旷广、空虚。金得猛火烹炼，乃能去除杂质，复其固有之金性，故鼎炉火炽，则金色愈明。
自内丹言之，“金”乃喻人先天之真炁或本来之真性，历劫不坏，与日、月同久。通过凝神入于炁穴，神与精、炁相混，昏昏默默、窈窈冥冥，时至则凝而成丹，此与日月晦朔之理正同。精、炁处坤腹丹田之中，与神相守不离，亦犹月晦之夜日、月之合璧；神与精、炁相扭，初则无形无象、无声无息，渐渐沉归于丹田、气海，如月魄之不见；然守之既久，则剖开太极，劈破天心，一阳之真金来复，顷刻之间光芒透鼎，趋此时火力炽盛，当运转河车，由会阴海底沿督脉直达头顶之昆仑峰顶，此则所谓“金复其故性，威光鼎乃熺”。
金入于猛火，色不夺精光[1]。自开辟以来，日月不亏明，金不失其重，日月形如常[2]。金本从月生，朔旦受日符[3]。金返归其母，月晦日相包，隐藏其匡郭，沉沦于洞虚[4]。金复其故性，威光鼎乃熺[5]。
【注释】
[1]金入于猛火，色不夺精光：真金入于猛火之中煅炼，其性不失，精光倍增，益愈光亮。外丹认为，丹药所含本来金性，亦万劫不坏，无有能夺其精光者。内丹则以金性为人父母未生之前的本来真性，亘古不坏。金入于猛火，他本或作“以金入猛火”、“金入猛火中”。精光，他本或作“晶光”。
[2]自开辟以来，日月不亏明，金不失其重，日月形如常：自宇宙开天辟地以来，不知道经过了几千万年，而日、月之形恒常不变，未尝亏折其光明。天地间之物，与日、月同其长久者，还有真金，其本性至为稳定、坚固，未尝变性、褪色，弥历时久，而其重量亦如其初时一般，没有缺失。世间真金尚且如此，丹道认为，丹药之金性、人之本来真性亦无欠无余，任时、空变化而常存。
[3]金本从月生，朔旦受日符：铅得火炼而熔成汁，成液态水状；再入汞造作，结晶形成金花。金花由铅汁变化而来，《周易》以坎卦象水、象月，故说“金本从月生”。月之光本生于日，月为太阴，有质而无光，以受日光之多少而定其盈亏；月自朔旦，始与日合，经过三日，而生其明，此为“朔旦受日符”；铅象月而汞象日，铅亦视汞入之多少，彼此配合、相含受而产生金花，其受气、变化之理，亦同于朔旦时月受日光之理。天地间，“悬象著明，莫大乎日月”；丹道炉火，亦莫过于铅、汞。内丹则以神为火、为日，以精、炁为水、为月，凝神入于炁穴，神与精、炁相混，结而成丹，此与日、月晦、朔之理正同。朔旦，农历每月初一日。日符，即太阳光。
[4]金返归其母，月晦日相包，隐藏其匡郭，沉沦于洞虚：炼丹不离铅、汞之金，通过炼铅、汞之金，以求复归于其所涵有的万劫不坏的本来金性，此谓“金返归其母”。或谓烧炼铅、汞使之变而成丹砂，变化丹砂使之成为金花，丹砂乃金花之母。此后，再以火煅造，使金花复又化成纯度更高的丹砂，故说“金返归其母”。炼丹之火初起，丹经以朔旦之时月受日光为喻；炼丹告一段落后，火气既足，则须伏火，以月晦为喻；此时，铅、汞相融、相抱，与月晦之时日、月合璧之象相似，此为“月晦日相包”；或谓炼丹从起火至伏火，用月朔、月晦一周天喻之；文、武火候既足，则又重开炉灶、研治丹砂，丹经则以初一朔旦日光重新包裹月亮喻之，以之为“月晦日相包”之意。丹灶伏火后，铅、汞彼此相互隐伏，潜藏于对方之中，其各自的界限已不分明，此为“隐藏其匡郭”；因炉下之火已伏，铅、汞熔液不再上下沸腾、翻滚，而是收缩、沉伏于鼎器的底部，鼎器一时显得旷广、空虚，此为“沉沦于洞虚”。《周易·说卦》认为，坤卦可以取象于人之腹部、母亲、釜、土等。丹经中，人身之精、炁常以金、月、坎喻之，神则以火、日、离喻之。内丹学认为，“金返归其母，月晦日相包”指的是精、炁处坤腹丹田之中，与神相守不离，亦犹月晦之夜日、月之合璧，坤之土为金之母，即精、炁处坤腹丹田之中而不外泄之意；或谓“坤土”喻指真意，人之妄识去则真意现，真意现则精、炁与神相扭结而金丹之丹头结，“金返”即“还丹”，还丹之所以成，当归功于坤土之真意。“隐藏其匡郭，沉沦于洞虚”，指精、炁隐藏于坤腹丹田匡郭之中，神则沉浸于空旷、虚寂之境界，神与精、炁相扭，初则无形无象、无声无息，渐渐沉归于丹田、海底，如月魄之不见。然守之既久，则一阳来复，顷刻光芒透鼎，火力炽盛，此则下文所谓的“金复其故性，威光鼎乃熺”。返，他本或作“反”。匡郭，他本或作“垣郭”。
[5]金复其故性，威光鼎乃熺：金得猛火烹炼，乃能去除杂质，复其固有之金性，故鼎炉火炽，则金色愈明，其威光炎炎而可爱。熺，炎之意。他本或作“嬉”，“嬉”则为欢喜之意，认为金、汞成形，丹乃成功，故炼丹人心欢喜悦。
【译文】
真金入于猛火之中煅炼，其性不失，精光倍增。自宇宙开天辟地以来，不知道经过了几千万年，日、月之形却恒常不变，未尝亏折其光明；天地间与日、月同其长久者，还有真金，其重量历久而不减。炼丹时，金花由铅所熔液汁变化而来，《周易》以坎卦象水、象月，故说“金本从月生”；月本无光，以受日光之多少而定其盈亏，月自朔旦始与日合，经过三日而生其明，此为“朔旦受日符”。丹药中，铅象月而汞象日，铅熔化成液汁之后，还要视所加入之汞量的多少，才能彼此配合、相含受而产生金花，其受气、变化之理，亦同于朔旦时月受日光之理。炼丹不离铅、汞之金，通过炼铅、汞之金，以求复归于其所涵有的万劫不坏的本来金性，此谓“金返归其母”；炼丹伏火，以月晦为喻，此时铅、汞相融、相抱，与月晦之时日、月合璧之象相似，此为“月晦日相包”；丹灶伏火后，铅、汞彼此相互隐伏、潜藏于对方之中，其各自的界限已不分明，此为“隐藏其匡郭”；因炉下之火已伏，铅、汞熔液不再上下沸腾、翻滚，而是收缩、沉伏于鼎器的底部，鼎器一时显得旷广、空虚，此为“沉沦于洞虚”。金得猛火烹炼，乃能去除杂质，复其固有之金性，故鼎炉火炽，则金色愈明。
子午数合三章第三十一
【题解】
本章主要阐明丹道药物交媾之道。
自外丹言之，铅水、汞火、鼎炉土三物，乃炼丹之纲纪。铅、汞水火之气，彼此相呼吸于鼎器之中，相交、合体，犹如夫妇之道。铅、汞相熔所得金花，乃于鼎炉中产出；使铅、汞液汁不飞走，皆因鼎炉土之功。至于能烹炼铅、汞者，唯火而已，然火候之进退，亦要注意调节均衡。汞虽流转不定，却终为铅所拘。汞入铅中，伏火铅汞成砂，砂如土如灰，故俱归厚土；还丹既成，铅、汞俱亡，唯鼎炉之土独存。
自内丹言之，精、炁与神可喻为水火，坎离，水数一、火数二，真意喻为土，土数为五。以真意之土为水、火之媒，在其间调停配合，使水、火即精炁与神结为夫妇，也即是丹，如此则阴阳和谐，“八石”即八方和气皆来归之。修行人虚心凝神，回光内照，存神既久、神宁息定则真意出现，如此则自然一阳来复、先天元阳之炁发生。真意“黄土”乃“金”即先天元阳之炁之父，此先天元阳之炁合汞之神与铅之炁、精而成，易于逃逸，故又可以“流珠”喻之，乃后天肾水之精之母。后天肾水之精听命于“黄土”真意，真意出则肾水之精不妄流。南方朱雀火精喻心，心之意识杂乱无主，则精炁逃逸而不暂聚，此为火炎而水涸，神敝而精炁散；心之意识空灵虚静，则精炁因无干扰而得以聚集，此为水火既济，神不敝而精炁充盈。只有调匀水火，使之进退有序，则精炁充盈而神旺。铅之精、炁与汞之神在黄婆真意的作用之下，入鼎炉即丹田中煅造，则水、火、土三性会合；精炁与神混而为一，成就丹宝，丹宝乃元始先天祖炁、具亘古不变之本来真性，精炁与神皆自此元始先天祖炁、本来真性中出，然同出而异名；经修炼之后，最后又可以复归于此元始先天祖炁、本来真性，故说“本性共宗祖”。
子午数合三，戊己号称五[1]。三五既和谐，八石正纲纪[2]。呼吸相贪欲，伫思为夫妇[3]。黄土金之父，流珠水之母[4]。水以土为鬼，土镇水不起[5]。朱雀为火精，执平调胜负[6]。水盛火消灭，俱死归厚土[7]。三性既合会，本性共宗祖[8]。
【注释】
[1]子午数合三，戊己号称五：子为水，水数一；午为火，火数二，相合成三。戊己为土，土数为五。炼丹最重要者，莫过于水、火、土三物。外丹以铅、汞为水、火，以鼎器、炉灶为土；内丹则以精、炁、神为水、火，以真意为土。《周易参同契》此说据汉易五行生成之数。汉代易学的特点之一，即以五行说解释《周易》的筮法、象数，把《周易·系辞》中的“天地之数”、“大衍之数”与五行联系起来，其内容大致为：天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中；阳无偶、阴无配，不能相成，故地六成水于北，与天一并；天七成火于南，与地二并；地八成木于东，与天三并；天九成金于西，与地四并；地十成土于中，与天五并。汉易纳甲法中，又以甲乙为木、丙丁为火、戊己为土、庚申为金、壬癸为水；纳支法中，以亥子为水、寅卯为木、巳午为火、申酉为金、辰戌丑未为土。《周易参同契》此说又启后来陈抟、邵雍的河图、洛书之学。号称，他本或作“数称”。
[2]三五既和谐，八石正纲纪：子水一、午火二，子午之数合而成三；土数为五，“三”与“五”合而成“八”，此为“三五既和谐，八石正纲纪”。三五和谐，指水、火、土三者合会，其中，外丹以之指铅、汞药物入鼎炉中烹炼成丹，或者指炼丹时水火进退有据、鼎炉稳固而无泄漏之虞；内丹则指以真意之土为水、火之媒，在其间调停配合，使水、火即精炁神结为夫妇，也即是丹，如此则阴阳和谐、八方和气皆来归之。八石，泛指炼外丹所用之药。陈撄宁先生认为，“八石”有两种说法：一种说法以朱砂、雄黄、雌黄、硫黄、空青、云母、硝石、戎盐（青盐）为“八石”，另一种说法则将云母、硝石、戎盐改为硼石、胆矾、信石，其余五种不变。此句意为水、火、土之间阴阳配合得当，相为夫妇、互做君臣，有如炼外丹时，八石之间互相配伍，相为制约，共成丹宝。和谐，他本或作“谐和”。
[3]呼吸相贪欲，伫思为夫妇：铅、汞得水火之气烹炼，铅呼于汞、汞吸于铅，两者相混融于鼎器之中；铅、汞相交、合体，阴阳对待、两停，犹如夫妇之道。内丹则认为，人能虚心凝神，回光内照，随真息之升降，顺其自然而存之，久之则能达到呼吸兀然自住，神与炁精则打成一片，结为夫妇。或谓土属脾，脾主意，真意能使心神之火下而精炁之水上，水、火一上一下，水火既济、相呼吸而结为夫妇。呼吸，出气为呼，入气为吸，一呼一吸，则为一息。贪欲，他本或作“含育”。伫思，他本或作“伫息”。
[4]黄土金之父，流珠水之母：五行中，土生金、金生水、水生木、木生火、火生土；土居中央，中央之色配黄，故称“黄土”，土生金，故说“黄土金之父”；流珠乃汞升华后之结晶，以其游走不定，故称“流珠”，汞入于铅汁之中，以火烹炼，则结成流珠，此流珠中已含有铅金之性，因金能生水，故说“流珠水之母”。内丹则以“黄土”喻真意，修行人存神既久、神宁息定则真意出现，如此则自然一阳来复、先天元阳之炁发生。先天元阳之炁可以“金”喻之，故说“黄土金之父”；此“金”乃汞神入于铅炁中、神炁相合的产物，易动而流失，故又以“流珠”喻之，乃后天肾精的来源，后天肾精以“水”喻之，故说“流珠水之母”。
[5]水以土为鬼，土镇水不起：炉鼎之土能闭固铅、汞之液汁，遏之使不漏泄。汉易纳甲法以五行配六亲，六亲指父母、兄弟、妻财、子孙、官鬼。五行中，土克水、水克火、火克金、金克木、木克土；其中，土克水，土即为水的官鬼、水即为土的妻财；土生金，土即为金的父母、金即为土的子孙；五行性质相同，则为兄弟，如天干之“戊”与“己”皆属土，即为兄弟，地支亦同此理。内丹以“土”喻真意，以“水”喻精炁，真意既定则炁和脉住，即“水以土为鬼，土镇水不起”。镇，他本或作“填”。
[6]朱雀为火精，执平调胜负：朱雀为火，居南方，鼎中之药若得南方朱雀之火猛烹极煅，则铅、汞烊成液汁；铅必得火而熔，铅熔乃能止汞；汞必得铅而止，铅、汞和凝得体，则能产金花、黄芽，此则为“朱雀为火精，执平调胜负”。执平，指调整、调匀的意思。胜负，为加减铅、汞之剂量；或谓指升降炉火，升指加炭，降指减炭。内丹以朱雀南方火精喻心，乃意识之主。心之意识杂乱无主，则精炁逃逸而不暂聚，此为火炎而水涸，神敝而精炁散；心之意识空灵虚静，则精炁因无干扰而得以聚集，此为水火既济，神不敝而精炁充盈。朱雀离火为心神，坎水为肾精、先天元阳之炁，人身之神与炁、精，犹如水火，火炎则水干，水决则火灭；然水非火则冰，无以润物；火非水则炎，而焚毁万物，只有调匀水火，使之平衡，则精炁充盈而神旺。执平，他本或作“气平”。
[7]水盛火消灭，俱死归厚土：铅得火即烊成液汁，故以水喻铅；汞俗称“水银”，常闪烁有光亮，故以“火”喻汞；铅能制伏汞，使之不流逸，此则为“水盛火消灭”。汞入铅中，铅、汞伏火而成砂，砂之色如土、如灰，故说“俱死归厚土”。内丹则认为，人身精炁充盈则水盛，水盛则妄火不炎，妄火不炎则心定神和而脉住，归于冲虚无为，冲虚无为则真意呈现，真意即土。故火虽炽盛，为水消灭；水火俱息，唯土独存；还丹既成，水火消亡。
[8]三性既合会，本性共宗祖：铅水、汞火与鼎炉之土，称为“三性”；铅、汞入鼎炉中煅造，称“三性合会”；铅、汞皆奉鼎炉之土为宗祖，因为只有在鼎炉中，铅、汞方能得到烹炼，从而混而为一，成就丹宝。或谓丹宝乃元始先天祖炁，铅、汞同禀有此元始先天祖炁，故能炼之而成丹；然同出而异名，故有铅、汞之异。铅、汞同出于元始先天祖炁，最后又复归于元始先天祖炁，故说“本性共宗祖”。既，他本或作“以”、“已”。合会，他本或作“会合”。
【译文】
子为水、水数一，午为火、火数二，相合成三；戊己为土，土数为五。炼丹最重要者，莫过于水、火、土三物。外丹以铅、汞为水、火，以鼎器、炉灶为土；内丹则以精、炁与神为水、火，以真意为土。铅、汞药物入鼎炉中烹炼，炼丹时水火进退有据、鼎炉稳固而无泄漏之虞，如此则八石等丹药皆可阴阳谐和。铅、汞得水火之气烹炼，铅呼于汞、汞吸于铅，两者相混融于鼎器之中，相交、合体，阴阳对待、两停，犹如夫妇之道。五行中，土居中央，中央之色配黄，故称“黄土”；土生金，故说“黄土金之父”；汞入铅汁中，得火烹炼，结成流珠，此流珠中已含有铅金之性，因金能生水，故说“流珠水之母”。炉鼎之土能闭固铅、汞之液汁，遏之使不漏泄，以五行之理证之，则为土能克水、土镇则水不能起；汉易纳甲法有“六亲”之说，其以土为水之“官鬼”。南方朱雀喻火，火烹则铅、汞烊成液汁，此时要注意铅、汞之比例是否协调，进火、退火是否及时。铅得火即烊成液汁，故以水喻铅；汞俗称水银，常闪烁有光亮，故以火喻汞；铅能制伏汞，使之不流逸，以五行之理证之，则为水能克火、“水盛”则“火消灭”；汞入铅中，铅、汞伏火而成砂，砂之色如土、如灰，砂成则铅、汞俱失其原来的存在状态，故说“俱死归厚土”。铅水、汞火与鼎炉之土，称为“三性”；铅、汞入鼎炉中煅造，称“三性合会”；铅、汞得火烹炼，混而为一，成就丹宝，丹宝乃元始先天祖炁，铅、汞虽同禀有此元始先天祖炁，然同出而异名；炼成丹宝后，铅、汞又复归于元始先天祖炁，故说“本性共宗祖”。
巨胜尚延年章第三十二
【题解】
本章论服食金丹之效果。
巨胜尚延年，还丹可入口[1]。金性不败朽，故为万物宝；术士服食之，寿命得长久[2]。土游于四季，守界定规矩[3]。金砂入五内，雾散若风雨[4]。薰蒸达四肢，颜色悦泽好；发白皆变黑，齿落生旧所；老翁复丁壮，耆妪成姹女；改形免世厄，号之曰真人[5]。
【注释】
[1]巨胜尚延年，还丹可入口：“巨胜”即胡麻，人食之尚能延年益寿；况金液还丹，为至贵之宝，如得服之，其功效远胜胡麻等凡药。或谓“巨”乃“大”之意，“巨胜”即其功效大大胜于诸丹，故称“巨胜”；后世亦有谓巨胜、胡麻乃两种不同的药物。内丹常以“巨胜”喻真种子，即内丹之药物，以其为炼己、持心之根柢。
[2]金性不败朽，故为万物宝；术士服食之，寿命得长久：金之性坚刚，经久而不腐朽，故为万物中之至宝，炼丹之术士服之，乃得长生。当然，此“金”非通常金银之“金”，乃是还丹之真金，乃天地元炁之祖。天地之先，一炁为初，而生万象，即此为万物之母。
[3]土游于四季，守界定规矩：土分旺于春季之辰月（三月）、夏季之未月（六月）、秋季之戌月（九月）、冬季之丑月（十二月），于四季中各旺十八天，故土之气游走于春、夏、秋、冬四季，土居每季之末，故为四季之分野，此则为“土游于四季，守界定规矩”。炼丹时，以黄土筑为鼎灶；或炉之四面，以黄土涂之；或者铁鼎内涂抹以黄土，故说土能守铅、汞之界，为其定出活动的范围、规矩。或谓土能竭水藏火、生金养木，其守于水则水不流，守于火则火不焰；土中能生金、藏金，木亦从土而出、为土所养，故金、木、水、火皆资土而立。
[4]金砂入五内，雾散若风雨：丹之神妙不同凡药，金丹入口之后，在人体中涣然如云雾之四散，飒然如风雨之迭至，径入于五脏、六腑。金砂，指大还丹。五内，五脏；或谓五脏、六腑。
[5]“薰蒸”八句：服丹之后，真炁在体内游走，如水得火烹而变成水蒸气，而在体内熏蒸、流布，达至于四肢、百骸。此时，人自然神清气爽、颜色光鲜、精神欢悦，并且能发白返黑，齿落再生，老翁变为壮汉，老妪又成少女，从此回颜换骨、返老还童，避开世俗种种灾难、厄运，跳出樊笼、逍遥物外，号称得道之“真人”。中国古代以七十岁以上者为老人，以六十岁以上者为“耆”（qí），“耄”（mào）则指七十至八十岁的年龄，“耋”（dié）指八十至九十岁的年龄，九十岁为“颐”；一说六十岁为老，七十岁为耆。妪（yù），老女则称“妪”。丁壮，汉朝法制，男子二十岁为丁。姹（chà）女，美丽的女子，尤指美丽的少女、处女之意。“发白皆变黑，齿落生旧所”二句，他本或作“鬓发皆变黑，更生易牙齿”。
【译文】
巨胜即胡麻，人食之尚能延年益寿；况金液还丹，如得服之，其功效远胜胡麻等凡药。尤其还丹中所涵之金，其性坚刚，经久而不腐朽，故为万物中之至宝；炼丹之术士服之，乃可以得长生。炼丹时，炉鼎之四面以黄土涂之，这样就可以限定铅、汞等药物活动之范围，使其不能渗透出于鼎炉之外，而超出其应处之所。丹之神妙不同凡药，人服食之后，丹在人体中涣然如云雾之四散，飒然如风雨之迭至。径入于五脏、六腑，其所化之真炁在人体内游走，犹如水之蒸气，熏蒸而流布，达至于人的四肢、百骸，此时，人自然神清气爽、颜色光鲜、精神欢悦；并且能发白返黑，齿落再生；老翁变为壮汉，老妪又成少女；从此回颜换骨、返老还童，避开世俗种种灾难、厄运，跳出樊笼、逍遥物外，号称得道之真人。
胡粉投火中章第三十三
【题解】
本章明炼丹当以同类之物相互作用、变化成宝为原则，又以异类不能相成反复阐明此道理。
自外丹言之，胡粉本是炒铅和醋盐做成，如果放于火上去炒，必复变还为铅；丹经以此来比喻炼丹所用水银本含金之性，对水银加热，能使之复还其本有之金性，以此金性为基础，加入其他药物，变化成金丹。因为种类相生、终始相因乃自然之道，故《周易参同契》认为，想要服食丹药成仙，应该服以同类型之物；性质相类同之物，对人有所助益；如果服用性质不相同之物，则对人有害。
自内丹言之，“金”喻元阳祖炁，“砂”为“朱砂”，喻人之心神，“水银”喻人的元阳之精，三者为同类互生之真种，精在神的作用之下可以化炁，结成内丹。如果以《周易》坎卦喻人的元阳之精，坎卦虽然象水，然坎卦二阴爻夹有一阳爻，此阳爻乃是生命之火，一阳藏于二阴之中，犹如水中藏火，喻人之肾水固则命火安，命火存则肾水温而不冷；如果以《周易》离卦喻人之神明，离卦虽然象火，然离卦二阳爻夹有一阴爻，犹如心以血为用、烛膏能燃火，心劳则精耗、火炽而膏消，心静则精神内充而不耗散。故坎之一阳来自于乾天，离之一阴来自于坤地；阳与阳同类，故坎阳有升之理；阴与阴同类，故离阴有降之势，水升火降则既济而交媾，本于自然之理，此合于《周易·文言》所说：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。”“本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
胡粉投火中，色坏还为铅[1]。冰雪得温汤，解释成太玄[2]。金以砂为主，禀和于水银[3]。变化由其真，终始自相因[4]。欲作服食仙，宜以同类者。植禾当以黍，覆鸡用其子；以类辅自然，物成易陶冶。鱼目岂为珠，蓬蒿不成槚；类同者相从，事乖不成宝！是以燕雀不生凤，狐兔不乳马；水流不炎上，火动不润下[5]。
【注释】
[1]胡粉投火中，色坏还为铅：胡粉本由黑铅烧炼而成，若投之火中，则其色变坏，复还为铅之体。物类相感，有不期然而至不容不然之理，炼铅可为胡粉，炼胡粉又可以复为铅，如此则归其本。一说，胡粉本是炒铅和醋盐做成，如果放于火上去炒，必复变还为铅；丹经以此来比喻炼丹所用水银本含金之性，对水银加热，能使之复还其本有之金性，以此金性为基础，加入其他药物，变化成金砂，则成金砂还丹。火，他本或作“炭”。另他本“胡粉”前或多一“若”字。
[2]冰雪得温汤，解释成太玄：冰雪乃由水冻结而成，若把冰投于热水中，则冰于热水中慢慢溶解，还会复化为水。水凝而冰，冰消为水，是为归其本根；炼丹亦取此返本还元之理。太玄，此喻水，因五行中水居北方，水深则幽暗玄黑，故称“太玄”。玄，乃幽暗、黑暗不明之意。
[3]金以砂为主，禀和于水银：炼铅金之目的，乃在于求得金砂、黄芽；在这个过程中，须和入水银也即是汞，铅、汞相配得其理，方能成就金砂。砂，指金砂，将铅久炼，熔铅化为汁，和入水银一起烧，可以炼成金花，名为“金砂”，或名“黄芽”；以金砂为本根，变化而产铅、汞，炼铅与汞，则可复得金砂。或谓古代炼金术以金出于金砂，而金砂之所以能炼出黄金，实由金砂中所含之水银；炼金之法，以金砂、水银同入灰池之中，以火煅之，则金浮而水银沉，所以，金之生成皆禀于水银。内丹则以“金”喻元阳祖炁；“砂”为“朱砂”，喻人之心神，故有“神砂”之称，朱砂亦可以《周易》离卦喻之；“水银”可以喻人的元阳之精，因其呈液态流动之状且有光亮，故有“水银”之称，“水银”亦可以《周易》坎卦喻之。金、砂、水银即神、炁、精，内丹不离神与炁、精，研和此二物，则可以成就内丹。故修炼之士，不可以外神与炁、精而别用其心。
[4]变化由其真，终始自相因：铅金与汞为真种子，铅、汞相合，自有变化之理，可以结成丹宝。水银与砂为同类之物，所以终始相因而成变化。犹如以金做金戒指则必成，种豆望豆则豆必生，因种类相生、终始相因，乃自然之道。
[5]“欲作”十四句：《周易参同契》认为，想要服食丹药成仙，应该服以同类型之物；性质相类同之物，对人有所助益；如果服用性质不相同之物，则对人有害。譬如种植禾黍当以黍子为种，孵小鸡必须用授精后的鸡蛋，因其种类相同，则不劳于人力而自然生成变化，犹如烧土为陶、铸金为器一般易于陶冶。如果炼丹、服食舍其同类而别求他物，则犹如鱼之目不可为珍珠，蓬蒿之草不能成长为参天大树一样，药物性质既不相同，怎么可能变化生成金丹！亦犹燕子只能孵出小燕子、鸟雀只能生同类型的鸟雀，如果要想使它们生出凤凰，则不可能；狐狸妈妈只能哺乳小狐狸，兔子妈妈只能哺乳小兔子，如果要想使它们去哺乳马，则不可能；火的性质是炎上，使之润下则不可能；水之性质为润下，使之炎上亦不可能。炼丹亦同此理。真汞得其铅，则一阴一阳，气类相感，是为同类，故知同类即成，非类不可，铅、汞相合，事须谐和，方能结成金丹。黍（shǔ），一年生草本植物，叶子线形，籽实淡黄色，去皮后叫黄米，比小米稍大，煮孰后有黏性。是重要的粮食作物之一，籽实可以酿酒、做糕等。槚（jiǎ），古书上指楸树或茶树。他本或夺“鱼目岂为珠，蓬蒿不成槚”十字。服，他本或作“伏”。辅，他本或作“转”。“类同者相从，事乖不成宝”二句，他本或作“同类易施功，非种难为宝”。火动，他本或作“熏动”。
【译文】
胡粉本由黑铅烧炼而成，若投之火中，则其色变坏、复还为铅之体。冰雪乃由水冻结而成，若把冰投于热水中，则冰于热水中慢慢溶解，还会复化为水。炼铅金之目的，乃在于求得金砂、黄芽；在这个过程中，须和入水银也即是汞，铅、汞相配得其理，方能成就金砂。铅金与汞为真种子，铅、汞相合，可以结成丹宝，因其为性质相同之物，所以才可以种类相生、终始相因而成变化，此乃自然之道。人想要服食丹药成仙，亦应该采用同类性质之物，性质相同之物，对人有所助益；如果服用性质不相同之物，则对人有害。譬如种植禾黍当以黍子为种，孵小鸡要用授精后的鸡蛋，因其种类相同，则不劳于人力而自然生成变化，好比烧土为陶、铸金为器，如此则易于陶冶。如果炼丹、服食舍其同类而别求他物，则犹如鱼之目不可把它当作珍珠，蓬蒿之草不能成长为参天大树一样；只有同类性质的药物，方能相互作用而成丹，药物性质不相同，怎么可能变化生成金丹！故燕子只能孵出小燕子、鸟雀只能生同类型的鸟雀，如果要想使它们生出凤凰，则是不可能的；狐狸妈妈只能哺乳小狐狸，兔子妈妈只能哺乳小兔子，如果要想使它们去哺乳小马，也是不可能的；又好比火的性质是炎上，使之润下则不可能；水之性质为润下，使之炎上亦不可能。炼丹之理与此相同。真汞得真铅，则一阴一阳同类相感，炼就成丹，故非其类则不能结成丹。
世间多学士章第三十四
【题解】
本章叹世上之人不悟还丹之道，广求石药，虽至白首而无成，因其所用炼丹之药杂性不同类，不可能炼就丹宝。
世间多学士，高妙负良才；邂逅不遭遇，耗火亡货财[1]。据案依文说，妄以意为之；端绪无因缘，度量失操持[2]。捣治羌石胆，云母及礜磁；硫黄烧豫章，泥相炼飞；鼓下五石铜，以之为辅枢；杂性不同类，安有合体居！千举必万败，欲黠反成痴[3]。侥幸讫不遇，圣人独知之[4]。稚年至白首，中道生狐疑[5]。背道守迷路，出正入邪蹊；管窥不广见，难以揆方来[6]！
【注释】
[1]世间多学士，高妙负良才；邂逅（xiè hòu）不遭遇，耗火亡货财：世上才高、好学之士很多，虽志慕炉火，然不遇明师示其真诀，不识何者为真铅汞，往往浪费炉火、虚损货财，不能成功。邂逅，偶然遇见，不期而遇。负，他本或作“美”。遭，他本或作“相”。遇，他本或作“值”。
[2]据案依文说，妄以意为之；端绪无因缘，度量失操持：这些人只是根据某些书本所说，妄意为之，反认为道即在于此，没有机缘获知丹法修炼首尾、始末之理，丹法火候之度数长短、丹药剂量之轻重，亦不能如实把握。文说，他本或作“托文”、“说文”。失，他本或作“可”、“何”。
[3]“捣治”十句：只是烧炼胆矾、云母、砒石、磁石、硫黄、朱砂、六一泥、水银、五色石、金属铜等五金、八石之药，以世间有形有质之物作为烧炼丹药之根本或者辅助物。然这些物品其种类各不相同，其性质亦相差甚远，怎么可能结合在一起、形成丹宝！故凡以此术为炼丹之法者，莫不千举万败，虽自认为聪明才智超出于他人之上，反而弄巧成拙，为识者哂为愚痴。羌（qiāng）石胆，即胆矾，含水硫酸盐的金属或由两种金属硫酸盐结合成的含水复盐，盛产于西羌；羌自古即为我国少数民族之一，于地理位置而言，西羌大约位于今青海、甘肃、四川北部等地。云母，矿物，主要成分为铝硅酸盐。礜（yù），即砒（pī）石之类的矿物；“砒”乃“砷”的旧称，非金属元素，有灰、黄、黑褐三种同素异形体，有毒；砒霜则是一种无机化合物，是不纯的三氧化二砷，为白色粉末，有时略带黄色或红色，有剧毒，也叫“信石”、“红矾”。磁，即磁石之类的矿物，也即是磁铁矿的矿石，具有吸引铁、镍等金属的性能。硫黄，“硫”的通称，硫有多种同素异形体，黄色，能与氧、氢、卤素（除碘外）和大多数金属化合。豫章，古代江西南昌一带地区的称呼，南昌出产香樟木，炼丹者用以烧火炼药；或谓豫章指用洪州、豫章之土为炼丹之鼎炉，捣云母、礜石、磁石、硫黄、石胆为药，于此鼎炉中煅炼；或谓经文所说豫章实指湖南的道州、永州，道州等古属饶州豫章县，出产朱砂、水银；或谓豫章即樟木脑，与硫同性。泥（gǒng），“泥”大概指“六一泥”之类的矿物，“”即朱砂中炼出之水银，乃水银之别名，泥即用泥包裹水银于其内。五石铜，即以五色石和入铜内，铸成各种器具；或谓五金矿物皆出石中，故以“五石铜”代称之；还有谓五石铜可能是某种与道教外丹五石散相似的化合物质。辅，辅助物。枢，枢纽，关键，根本。黠（xiá），聪明而狡猾。痴，愚笨。他本或夺“欲黠反成痴”五字。羌，他本或作“差”。礜，他本或作“矾”。泥相炼飞，他本或作“铅相炼治”、“铅鸿合扣治”。杂，他本或作“异”。类，他本或作“种”。有，他本或作“肯”。
[4]侥幸讫（qì）不遇，圣人独知之：炼丹不明其理，只是妄想以偶然的原因而得到成功或免去灾害，终究是不可能的；金丹之理，暗合天机，只有圣人才有资格了解。侥幸，以偶然的原因而得到成功或免去灾害。讫，始终，一直。他本或夺去此二句，或夺去后一句。
[5]稚年至白首，中道生狐疑：金丹之理，非上述所说这些方法中所能涵盖；某些人运用这些方法去炼还丹，虽自童稚之时即始，至于白发苍苍的老年，蹉跎岁月，不能有所成功；或有始无终，狐疑中道，心生怅望。中道生狐疑，他本或作“用索怅狐疑”。
[6]背道守迷路，出正入邪蹊（xī）；管窥不广见，难以揆（kuí）方来：甚至有人得金丹正传却背弃之，出正而入于邪径，背离大道而执守迷路；或执一法、一经、一诀以自足，以偏概全，此犹如以管窥天，其见既不广阔，何足与论方来无穷之玄奥妙理呢！蹊，小路，蹊径。揆，推测揣度。出正入邪蹊，他本或作“履径入曲邪”。不，他本或作“非”。
【译文】
世上才高、好学之士很多，虽志慕丹道炉火，却存侥幸心理，企图无师自通；然不得金丹真诀，不识何者为真铅汞，往往浪费炉火、虚损货财，不能成功。这些人只是根据某些书本所说妄意为之；没有机缘获知丹法修炼首尾、始末之理，丹法火候之度数长短、丹药剂量之轻重，亦不能如实把握。只是烧炼胆矾、云母、砒石、磁石、硫黄、朱砂、六一泥、水银、五色石、金属铜等五金、八石之药，以世间有形有质之物作为烧炼丹药之根本或者辅助物；然而这些物品其种类各不相同，其性质亦相差甚远，怎么可能结合在一起、形成丹宝！故凡以此术为炼丹之法者，莫不千举万败，虽自认为聪明才智超出于他人之上，反而弄巧成拙、为识者哂为愚痴。炼丹不明其理，只是妄想以偶然的原因而得到成功或免去灾害，终究是不可能的。金丹之理非上述所说这些小术所能涵盖，其与天机暗合，只有圣人才有资格了解；某些人运用上述所说小术去炼还丹，虽自童稚之时即始，至于白发苍苍的老年，蹉跎岁月，也不能有所成功。或者炼丹有始无终，狐疑中道，心生怅望。乃至于得到金丹正传却背弃之，出正而入于邪径，背离大道而执守迷路；或执一法、一经、一诀以自足，以偏概全，此犹如以管窥天，其识见既不宽广，何足于与之论方来无穷之玄奥妙理呢！
若夫至圣章第三十五
【题解】
本章明天道微妙隐奥，非《易》象、《易》理不足以明之，非圣人迭起不足以阐述之；金丹之理法于《易》理，金丹之道无形难思，如果不示之以言，则后世无所取法，此乃所以作《周易参同契》的原因。
若夫至圣，不过伏牺，始画八卦，效法天地；文王帝之宗，结体演爻辞；夫子庶圣雄，《十翼》以辅之。三君天所挺，迭兴更御时[1]。优劣有步骤，功德不相殊；制作有所踵，推度审分铢；有形易忖量，无兆难虑谋；作事令可法，为世定诗书[2]。素无前识资，因师各悟之；皓若褰帷帐，瞋目登高台[3]。
【注释】
[1]“若夫”十句：伏牺效法天地变易之理，始画八卦，乃《易》之祖；周文王法伏牺所画八卦，重八卦之象而演成《周易》六十四卦并作卦爻之辞，于《易》而言，其功仅次于伏牺，实可以为《易》之宗；孔子踵伏牺、周文王而阐发《易》之理，遂作《十翼》，乃出身于庶民、百姓中的圣人、英雄，在当时虽无帝王之位，然而却成万世之师表。伏牺生于邃古，文王生于商末，孔子生于晚周，三位君子相继而兴起，演《易》以通天地万物之情，德配天地，为天地所推崇。因为天地虽大，难缄否泰之机；阴阳至虚无，涵藏动静之数，圣人因《易》明道，以之驾驭天地阴阳变化之机。结体，此处意指周文王将伏牺八经卦重叠为六十四卦。《十翼》，指《易传》，共七种十篇，计为《彖》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》上下篇、《说卦》、《序卦》、《杂卦》，“翼”本意为鸟之羽翼，无羽翼则鸟不能飞翔，无《易传》之辅则《易》之经义不明；旧时认为，《易传》为孔子所作。结体，他本或作“修而”、“循而”。
[2]“优劣”八句：若论古今炼丹之法，其内容、方法、步骤各异，乃至于有优与劣、精致与简陋之分，然以济世之功德论之，则前圣与后圣并无差别。《周易参同契》之作，必假借《周易》之卦爻象和卦理以发明其说，亦可谓有所踵继，而不是凭空捏造，其推理、校度丹道之理极为详审，乃至于分、铢之细微亦必计较之。事之有形有兆者，可以忖量，可以虑谋；金丹大道乃无形无兆之理，不可忖量，不可虑谋。如果不示之以言，则后世无所取法，此乃之所以作《周易参同契》的原因。踵，接续之意。铢，计量单位，一斤药有三百八十四铢。忖（cǔn），揣度，思量，细想。兆，预兆。谋，计策。法，法则。诗，此处指记载炼丹法诀之古歌。书，此处指《周易参同契》。《周易参同契》详载丹道之理，乃推详古歌而作，非自出其意，犹如孔子删《诗》定《礼》。诗书，他本或作“此书”。经文中篇有“定录斯文”句，与此同意，则“诗书”或为“斯书”。量，他本或作“度”。
[3]素无前识资，因师各悟之；皓若褰（qiān）帷帐，瞋（chēn）目登高台：并非作《周易参同契》之人素有前识、预见之明，实乃因明师指点而觉悟大丹之理；一旦得其口诀，则群疑尽释，皓然明白若撩起帷帐而撤其掩蔽，豁然开朗如登高台而极目眺望旷远，心智为之开明，岂不大快！褰，撩起、揭起（衣服、账子等）。帷帐，用布、纱或绸子等做成的张挂在床上或屋子里防蚊、蝇和各种虫子的用具。各，他本或作“觉”、“学”。皓，他本或作“浩”。瞋，他本或作“瞑”。
【译文】
如果说到人中至圣，当首推伏牺，伏牺效法天地变易之理，始画八卦，乃《易》之祖；周文王虽身为帝王，他法则伏牺所画八卦，重八卦之象而演成《周易》六十四卦并作卦爻之辞，于《易》而言，其功仅次于伏牺，实可以为《易》之宗；孔子踵继伏牺、周文王的事业而阐发《易》之理，遂作《十翼》，乃出身于庶民、百姓中的圣人、英雄，虽在当时无帝王之位，然而却成万世之师表。伏牺生于邃古，文王生于商末，孔子生于晚周，三位君子相继而兴起，演《易》以通天地万物之情，德配天地，为天地所推崇。因为天地虽大，难缄否泰之机；阴阳至虚无，涵藏动静之数，圣人因《易》明道，以之驾驭天地阴阳变化之理。丹道炉火亦循此理，若论古今炼丹之法，其内容、方法、步骤各异，乃至于有优与劣、精致与简陋之分，然以济世之功德论之，则前圣与后圣并无差别；《周易参同契》之作，必假借《周易》之卦爻象和卦理以发明其说，对前圣之学可谓有所踵继而并非凭空捏造，其推理、校度丹道之理极为详审，乃至于分、铢之细微亦必计较之；因事之有形有兆者，可以忖量，可以虑谋，金丹大道乃无形无兆之理，不可忖量，不可虑谋；如果不示之以言，则后世无所取法，此乃之所以作《周易参同契》的原因。当然，这并非作《周易参同契》之人素有前识、预见之明，实乃因明师指点而觉悟大丹之道；炼丹之人一旦得其真诀，则群疑尽释，心智为之开明，皓然明白若撩起帷帐而撤其掩蔽，豁然开朗如登高台而极目眺望旷远。
《火记》六百篇章第三十六
【题解】
本章言著者撰述《周易参同契》的原因。
金丹大药虽有多方、旨趣各殊，终归一理，恐世人不能深思熟虑之，故文字郑重而说；然又怕泄漏天机，故举其宏纲，撮其机要，略述丹道之枝条，旨在使后人因言而会意，则不至于使丹道之理泯其所传。
《火记》六百篇，所趣等不殊[1]。文字郑重说，世人不熟思；寻度其源流，幽明本共居；窃为贤者谈，曷敢轻为书！若遂结舌瘖，绝道获罪诛；写情著竹帛，又恐泄天符[2]。犹豫增叹息，俯仰缀斯愚[3]。陶冶有法度，未忍悉陈敷。略述其纲纪，枝条见扶疏[4]。
【注释】
[1]《火记》六百篇，所趣等不殊：讲述炼丹时进退文、武火候功用的《火记》有六百篇，然其言语虽殊，而本旨却同；或谓《火记》是古之丹经，记载炼金丹大药的药方六百余条，然虽有多方、旨趣各殊，却终归一理；亦有谓《火记》六百篇，即前文所说《周易》除乾、坤、坎、离四卦之外的六十卦；六十卦表达一月火候之功，十个月则有六百篇。一月以六十卦喻火候之文、武，其所言之理皆同；十个月则有六百篇，篇篇亦相似，故其阐述的炼丹火候之旨趣皆相同而不殊异。
[2]“文字”十句：古仙、丹经对炼丹之理郑重阐述，无论鼎器之出处、产药之川原、火候之法度，言言彻底，字字着实，倾肝沥胆以告世人，世人却无暇熟思；然而探寻、校度丹道之理，穷其源而循其流，其所说皆不过一阴一阳之理而已；无论是幽深的天地之道，还是显明的人之道，皆循此理而行；当然，丹经所述丹道之理皆为世之贤者所备，著者岂肯轻为著述以钓私名、沽私誉！著者撰述此经时，态度亦很矛盾！如果结舌而噤无一语，则恐道脉不得承传而获罪；若将炼丹之实情尽著之于竹帛之中，则又恐所传非贤、轻易泄漏天机而受到天的谴责。幽明，“幽”喻指天地之道，“明”喻指人道。他本或脱“寻度其源流，幽明本共居”十字。瘖（yīn），缄默不作声。天符，天机、天道之理。轻为书，他本或作“诈为辞”、“诈伪词”。若遂结舌瘖，他本或作“结舌欲不语”。著，他本或作“寄”。又恐泄天符，他本或作“恐泄天之符”、“又恐泄天机”。
[3]犹豫增叹息，俯仰缀斯愚：于是，著者犹豫、叹息不已，俯仰思虑再三，缀撰此文，述丹道药物、火候之大略以告学者，旨在使后人因言而会意，则不至于使丹道之理泯其所传。缀，组合字句篇章，此处为作文之意。斯愚，他本或作“思虑”。
[4]陶冶有法度，未忍悉陈敷。略述其纲纪，枝条见扶疏：丹道有其陶冶的具体法度，著者既不敢明言，又不忍秘默不语，故于此经中举其宏纲，撮其机要，略述炼丹之纲纪，稍稍透露丹法之枝条，以备贤者参究之。
【译文】
讲述炼丹时进退文、武火候功用的《火记》有六百篇，然其言语虽殊，而本旨却同。古仙、丹经对炼丹之理郑重阐述，世人却无暇熟思；然而探寻、校度丹道之理，穷其源而循其流，其与幽深的天地之道和显明的人之道皆同；当然，丹经所述丹道之理皆为世之贤者所备，著者岂肯轻为著述以钓私名、沽私誉！著者撰述此经时，心理亦很纠结！如果闭口不谈，噤无一语，则恐道脉不得承传而获罪；若将炼丹之实情尽著之于竹帛经中，则又恐所传非贤、轻易泄漏天机而受到谴责。于是，著者犹豫、叹息不已，俯仰思虑再三，缀撰此文，述丹道药物、火候之大略以告学者，旨在使后人因言而会意，不至于使丹道之理泯其所传。丹道自有其陶冶的具体法度，著者于此既不敢明言，又不忍秘默不语，故举其宏纲，撮其机要，略述炼丹之纲纪，稍稍透露丹法之枝条，以备贤者参究。
以金为堤防章第三十七
【题解】
炼丹开始之发端、药物之铢两、临炉采取之妙、伏火之功，皆备载于此章。
自外丹言之，炼丹之初，要先下铅金入鼎炉中煅炼，后再投入流汞，铅金的功能犹如堤坝，能防止流汞渗漏、飞走、散失；但所用铅与汞之铢两、轻重应该平衡，一般情况下，铅金、流汞当各用一半。铅金、流汞二味为炼丹之真药，二者结合而产金砂，金砂产后，铅、汞所含药性并无所损。炼丹除用铅、汞两味药物之外，尚要有炉灶生火以烹炼之，炉灶以土垒成，鼎器内壁亦要涂上土，但炼丹只用铅金、流汞，而土则不入于丹。铅金之金、流汞之水外加炉火为三物，三物之性合会，则铅、汞二味相拘，发生神妙之变化。具体说来，鼎器中之药得火煅炼，先化为液体，然后变成蒸气熏蒸上腾，发出的声音犹如大车行于黄土之道上，故名之为“黄舆”。鼎中之汞、铅经过煅造，于鼎盖处结晶而成丹粉，其色如灰土，其状如明窗所附之尘。此时，当如下章所说，收取其药之粉末，更入鼎中以火炼之，其药色则渐变而为黄褐色，再变为红紫之色，如此则丹宝炼成。还丹既成，铅净、汞干，铅、汞原来之形态发生颠覆，此即本章经文所说“毁性伤寿年”和下章经文所说的“气索命将绝，休死亡魄魂”之意。
自内丹言之，炼丹必须先立堤防、牢镇六门，使精、炁、神不外泄，从而凝结成丹。于此章，“金”喻指人所具先天真一之精炁，以《周易》坎卦中之阳爻象之；“水”则喻指人心神的静定状态，以《周易》离卦中之阴爻象之；以先天真一之炁为堤防，人之心神得先天真一之炁相拘，就不能飞扬跋扈而流逸，从而神不外驰、神与炁相抱不离；以丹经术语言之，此则为“以金为堤防，水入乃优游”。先天真一之炁与心神静定之程度乃一一对应的关系，炁愈足则心神之静定程度愈深，而心神愈静定则先天真一之炁愈旺，《周易参同契》于此以一月变化之数喻之，如上半月十五天为阳长，喻先天真一之炁旺盛；下半月十五天阴长，喻神随炁旺而愈澄静，此即为“金计有十五，水数亦如之”。神与炁阴阳相配的关系，亦可以金、水五行成数喻之，金五行成数为九、水五行成数为六，金九、水六合计为十五；十五分中，水得六分，故说其五分有余；虽金九、水六数目不对等，但于此表达的却是金、水之平衡，喻神与炁相应而长。内丹以神与炁、精二者为真药，故说“二者以为真”；真药乃炼凡药而成，好比炁乃由精生，但炁虽蕴藏在精中，其真性并未因形态有异而改变，此则为“金重如本初”。内丹强调性命双修，由精可以炼炁，此通常谓之“修命”；炁又可以制伏神，神逐渐趋于虚无，此则谓之“炼性”；炁与神、命与性相合，又不能离开真意；三者之间作用、变化成神丹；五行中，木五行生数为三，火五行生数为二，内丹以“木”喻性，以“金”喻炁，以“火”喻神，神与炁初交，性尚隐而不显，故“其三遂不入”；神与炁相抱后，真性方能逐渐明朗，呈现出来，神不离炁，此则为“火二与之俱”。夜半子时，太阳在北方，虽隐而不见，然阳气开始节节增添；“太阳气”于内丹喻静定之后所产生的一阳来复现象，丹经亦谓之为“活子时”；此时人身之炁运行到下部尾闾之关，亦开始节节上升。一阳来复之时，阳炁在下，水火交媾，神、炁在真意的作用下氤氲相交，化而成液，蒸蒸而上，则金光满室，腾腾若车舆行于黄道之上，故号之“黄舆”；又因真意配脾土、其色为黄，真意摄载神、炁而升，亦可称“黄舆”；神、炁凝则结而成丹。真炁在体内周转，涤荡群阴之邪，内丹则用大小周天之说、河车运转之法以喻之，以此与天运相配。人身自有一周天，与天地无异，天运有始有终，人身真炁之运亦如此；至于息停脉住，则炼神还虚、炼虚合道，形下之寿年等事岂能萦于心怀、入于胸襟！内丹药物有清浊之分，真炁为清，化而为生殖之精则浊；丹法强调要取清弃浊，清者浮而在上，其状若明窗之尘；浊者沉而在下，其形体乃为灰土。
以金为堤防，水入乃优游[1]。金计有十五，水数亦如之[2]。临炉定铢两，五分水有余[3]。二者以为真，金重如本初[4]。其三遂不入，火二与之俱[5]。三物相合受，变化状若神[6]。下有太阳气，伏蒸须臾间[7]。先液而后凝，号曰黄舆焉[8]。岁月将欲讫，毁性伤寿年[9]。形体为灰土，状若明窗尘[10]。
【注释】
[1]以金为堤防，水入乃优游：先下铅金入鼎炉中煅炼，筑成金胎神室，后再投入流汞，流汞于铅金所界定的范围内优游；铅金的功能犹如堤坝，能防止流汞渗漏、飞走、散失。或谓“金”指九炼铅精所得之金花牙，以此为堤防能制汞；因金花芽能勾留汞，故称其为“堤防”；汞得金花相伴入，则相谐而无流失，故称“优游”，“优游”有舒缓不迫之意。或谓“水”本为“木”字，丹药以曾青有木之性。自内丹言之，炼丹必须先立堤防、牢镇六门，使精、炁、神不外泄，从而凝结成丹。“金”喻指人所具先天真一之精炁，以《周易》坎卦中之阳爻象之；坎乃乾之中爻入坤中而成，此阳爻来于乾金，坎为水、坎之中爻即“水中金”。“水”则喻指人心神的静定状态，以《周易》离卦中之阴爻象之，离乃坤之中爻入乾中而成，此阴爻来自于坤，坤有安静之意，因离汞虽喻心神之火，然心神之火亦有静定之性，此亦可喻为心所产之阴液，也即是“水”。坎之阳升则离之阴降，以先天真一之炁为堤防，则心神不外驰而得定；人之心神得先天真一之炁相拘，就不能飞扬跋扈而流逸，从而神与炁相抱不离。以丹经术语明之，则是“以金为堤防，水入乃优游”。入，他本或作“火”。
[2]金计有十五，水数亦如之：炼丹所用药物，其属性、质量应该阴阳平衡。如果用铅金之花十五两，则流汞、水银亦当用十五两之数，因流汞之性燥而难制，当以铅金止之，以阴制阳。十五，即指药物之重量为十五两；旧制一斤为十六两，十五两虽不足一斤之数，然两个十五两，合而为三十，却可以象一月三十日阴阳平衡之数。或谓“十五”，指十分中取其五的意思，喻药物当阴阳相配而平衡；又有谓水之成数六，金之成数九，六、九相加共成十五，亦明其阴阳相配之意，并非斤两之数。自内丹言之，先天真一之炁与心神静定之程度乃一一对应的关系。首先，炁愈足则心神之定愈深，而心神愈静定则先天真一之炁愈长；一月三十日中，十五日阳长阴消、十五日阴长阳消，神与炁亦如此，先天真一之炁愈旺，则心神愈静，心神愈静而炁愈壮。
[3]临炉定铢两，五分水有余：临炉炼丹之时，要确定药物的铢两、轻重。一般情况下，铅金、流汞各用一半，如果药物用铅金五分，其余则要配以流汞五分，此即经文所说“五分水有余”。或谓金九、水六，共十五数，十五数中，水得六数，为五分有余。铢，古代的重量单位，一两的二十四分之一为一铢。两，为古代的质量或重量单位，旧制十六两等于一斤，古代度量衡以三两为一分，五分即是十五两；如果用一斤十六两流汞与一斤铅相配，则也可以说其“五分有余”。神与炁阴阳相配的关系，亦可以金、水五行成数喻之，金五行成数为九、水五行成数为六，金九、水六合计为十五；十五分中，水得六分，故说其“五分有余”；虽金九、水六数目不对等，但于此表达的却是金、水之平衡，喻神与炁相应而长。
[4]二者以为真，金重如本初：铅金、流汞二者为炼丹之真药，二者结合而产金砂；铅金与流汞乃金砂之母，金砂产后，其与初时所用铅金、流汞药物之质量正相当，并无所损，所以说“金重如本初”。金、水二者为真药，故说“二者以为真”。内丹以神、炁二者为真药，故说“二者以为真”；真药乃炼凡药而成，好比炁乃由精生、识神中乃蕴有元神，但真药虽蕴藏在凡药中，其真性并未有所改变，此则为“金重如本初”。
[5]其三遂不入，火二与之俱：炼丹除用铅、汞两味药物之外，尚要有炉灶生火以烹炼之；炉灶以土垒成，鼎器内壁亦要涂上土，土所垒成之炉灶虽周回于鼎器之间，但鼎器内只存铅金、流汞，而土则不入于丹药的成分之中，此为“其三遂不入”；然炉灶之土虽不入鼎器，炉灶所生之火却时时煅烧鼎器，以促使药物发生变化而结成丹宝；五行生成之数，火之生数为二，故说“火二与之俱”。或谓“其三”，指五行生成之数中木的生数，其数为三，木生火以温鼎器，故木不入鼎；而木所生之火力则透入鼎器中，以烹炼丹药，火的生数为二，故火二与之俱。五行中，木五行生数为三，火五行生数为二，内丹以“木”喻性，以“金”喻炁，以“火”喻神，神与炁初交，性尚隐而不显，故“其三遂不入”；神与炁相抱后，真性方能逐渐明朗，呈现出来，神不离炁，此则为“火二与之俱”。三，他本或作“土”。入，他本或作“离”。
[6]三物相合受，变化状若神：铅金、流汞得火气烹炼、煅造，变化而成丹宝。其中，铅金之金、流汞之水，外加炉火为三物，三物之性合会，则铅、汞二味相拘，发生神妙之变化。内丹强调性命双修，由精可以炼炁，此通常谓之“修命”；炁又可以制伏神，神逐渐趋于虚无，此则谓之“炼性”；炁与神、命与性相合，又不能离开真意；三者之间作用、变化成神丹。三物相合受，他本或作“三物相含受”、“二物相含受”、“三物既合度”等。
[7]下有太阳气，伏蒸须臾（yú）间：鼎中有铅、汞之药，以鼎盖覆之；鼎下则以炉火炼之，药得火炼，在很短的时间内便熏蒸上腾，发生变化。“太阳气”喻火，此言鼎下有火，火煅药成丹。合丹成败关键在火，火急则药可能走失、逃逸，火微则药亦不能化合而成丹。须臾，极短的时间，片刻。夜半子时，太阳在北方，虽隐而不见，然阳气开始节节增添。“太阳气”于内丹喻静定之后所产生的一阳来复现象，丹经亦谓之为“活子时”；此时人身之炁运行到下部尾闾之关，亦开始节节上升。
[8]先液而后凝，号曰黄舆焉：鼎中铅、汞药物得火煅烧，先化为液体，逼出金华，名为真铅；伏火之后，其液渐渐凝结，其色微带青黄，如黄金紫色；又炼丹起火之后，炉火于鼎器之下燃烧，鼎中铅、汞相熔化而成液，再由液体化而成蒸气，其气腾腾上升，发出的声音犹如大车行于黄道之上，故名之为“黄舆”。舆，大车。一阳来复之时，阳炁在下，水火交媾，神、炁在真意的作用下氤氲相交，化而成液，蒸蒸而上，则金光满室，腾腾若车舆行于黄道之上，故号之“黄舆”；又因真意配脾土、其色为黄，真意载神、炁而升，亦可称“黄舆”；神、炁凝则结而成丹。
[9]岁月将欲讫，毁性伤寿年：炼丹有其时序，到了一定的时候，便要伏火收丹；还丹既成，铅金、流汞原来之形态发生改变，亦即铅、汞之形态、寿年伤毁；或谓人服食丹宝后，岁月将讫，则消毁凡胎气性及有限寿年之阴质，体变纯阳，寿同天永，故说“岁月将欲讫，毁性伤寿年”。讫，事情完结，截止。真炁在体内周转、涤荡群阴之邪，内丹则用大小周天之说、河车运转之法以喻之，以此与天运相配。人身自有一周天，与天地无异，天运有始有终，人身真炁之运亦如此，此则为“岁月将欲讫”；至于息停脉住，则炼神还虚、炼虚合道，形下之寿年等事岂能萦于心怀、入于胸襟！此则为“毁性伤寿年”。或谓“下有太阳气，伏蒸须臾间”为丹道之进阳火，真炁于下丹田炁海发动，沿身后之督脉由尾闾、夹脊、玉枕节节升入于泥丸脑海；“先液而后凝，号曰黄舆焉”，为丹道之退阴符，真炁沿身前之任脉下降，经十二玉楼即喉管、膻中，入于下腹；《周易》中，坤卦可取象腹，大舆，也即大车，又取象黄色，故为“黄舆”。
[10]形体为灰土，状若明窗尘：在某一个阶段，鼎中之汞在铅的作用下，失其流汞之体，化而成粉，黑如死炭灰，轻如尘土，故药状如明窗上之尘灰；此时不能见黑便休，因其火气未足，当收取其药之粉末，更入鼎中以火炼之，以年、月长久之火养之，其药色渐变而为黄褐色，后又变为红紫之色，即变而成丹宝。内丹药物有清浊之分，真炁为清，化而为生殖之精则浊；丹法强调要取清弃浊，清者浮而在上，其状若明窗之尘；浊者沉而在下，其形体乃为灰土。或谓真炁在体内生成，感觉恍恍惚惚、窈窈冥冥，犹如《庄子》中的“野马”、“尘埃”之喻，故形容其貌为灰土，状若附于明窗上之尘埃。
【译文】
先下铅金入鼎炉中煅炼，后再投入流汞；铅金的功能犹如堤坝，流汞则于铅金所界定的范围内游走。如果用铅金之花十五两，则流汞、水银亦当用十五两；临炉炼丹之时，要确定药物的铢两、轻重，一般情况下，铅金、流汞各用一半，如果药物用铅金五分，其余则要配以流汞五分。铅金、流汞二者为炼丹之真药，二者结合而产金砂；金砂产后，与初时所用铅金、流汞药物之质量正相当，并无所损。五行中，木五行生数为三，火五行生数为二；炼丹时，以木生火、烹炼丹药，但以三为喻的木之质不能混入丹内，以二为喻的火之气则可以透入丹中。铅金、流汞得火气烹炼、煅造，变化而成丹宝；其中，铅金之金、流汞之液，外加炉火为三物，三物之性合会，则铅、汞二味相拘，发生神妙之变化。合丹成败关键在火，鼎下炉火适宜，药得火炼，在很短的时间内便相熔化而成液体，再熏蒸成蒸气，蒸气腾腾上升，发出的声音犹如大车行于黄道之上，故名之为“黄舆”。炼丹有其时序，到了一定的时候，便要伏火收丹；还丹既成，铅金、流汞原来之状貌、形态发生颠覆性改变，其原有体状受到毁伤。具体说来，鼎中之汞在铅的作用下，失其流汞之体，化而成粉，黑如死炭灰，轻如明窗上所附之尘土。此时，不能见黑即止，当收取其药之粉末，更入鼎中以火炼之，其药色则渐变而为黄褐色，后又变为红紫之色，即化而成丹宝。
捣治并合之章第三十八
【题解】
本章承上章坎离相交之意，接着阐述乾坤交媾大还丹之法象。
自外丹言之，众药经初次煅造后，将之合聚于一处，细捣为末，按比例适度调配，再投入鼎中，以炉火煅炼之，鼎之色亦为之变而为赤红。金砂入鼎，当固济谨密，闭塞完坚，勿令有漏；炉下之火要常炎而不息，鼎中之药得炉火煅炼，历历作声，犹如婴儿之啼。运火以烹丹，需要视丹之老、嫩，调停火力，审察紧缓，谨慎调节鼎炉之寒温，不可有所轻慢。丹道进火，开始试用文火；作丹终竟之时，则须用武火收关；进退火候，应与天道十二辰阴阳升降之理同。火候经一周天之期，铅、汞之气索然消失，铅飞汞干，炉火伏灭，此时，大丹经过炉火煅造后，颜色变化成为紫金之色。还丹既成，服之一丸，量不须多，只要刀头、圭角一些子，其功效神妙不可思议！
自内丹言之，神与炁扭结在一团，相吞相咽，此为“捣治并合之”；金丹大药产在下丹田之坤腹，煅炼精纯则须升而至于乾首，乾首居上为鼎，坤腹居下为炉，通过猛烹极煅，则大药出于坤炉，倒行逆旋而升于乾鼎；药自坤升乾《周易·说卦》以乾卦象大赤之色，故说“持入赤色门”。内丹修炼，亦应塞兑闭门，固闭密护，真炁方不泄漏。炼药之初，凝神聚炁，调匀鼻息，惟使其绵绵续续，勿令间断，其息当深之又深，其意当静之又静，神久自凝，息久自定，虚极静笃，则神炁归元，此则为文火；至于一阳来复、运转河车，吸、舐、撮、闭，乾坤颠倒、龙虎交争，则当用武火烹之。运火以烹丹，需要视丹之老、嫩，调停火力，审察紧缓，谨慎调节鼎炉之寒温，不可有所轻慢，故文、武火候，于不同阶段当有所甄别。修至百脉归源，脉住气停，则大丹始结，此时，神、炁归根复命，神凝精结，八脉俱住，口鼻呼吸亦止，其气索然如绝。大丹既成，体化紫金之光，时时呈露，处处现前，其化为玉浆流入口中，则香甜清爽遍于舌端；吞之、服之入于五内，则脏腑通畅、身体康安，变化不测，神妙不可思议！
捣治并合之，持入赤色门[1]。固塞其际会，务令致完坚[2]。炎火张于下，昼夜声正勤[3]。始文使可修，终竟武乃陈[4]。候视加谨慎，审察调寒温[5]。周旋十二节，节尽更须亲[6]。气索命将绝，休死亡魄魂[7]。色转更为紫，赫然成还丹[8]。粉提以一丸，刀圭最为神[9]！
【注释】
[1]捣治并合之，持入赤色门：众药皆合聚于一处，经捣为末，调配之后，投入鼎中，以炉火煅炼之，鼎之色变而为赤红。“赤色门”指鼎；或谓此鼎以铅金之花涂之，则变而为赤；或将黄土捣为泥涂于鼎，或用赤盐覆鼎，鼎色变赤，故称之为“赤色门”。自内丹言之，神与炁扭结在一团，相吞相咽，捣治相合；金丹大药产在下丹田之坤腹，煅炼精纯则须升而至于乾首；乾首居上为鼎，坤腹居下为炉，通过猛烹极煅，则大药出于坤炉，倒行逆旋而升于乾鼎；药自坤升乾，《周易·说卦》以乾卦象大赤之色，故说“持入赤色门”。
[2]固塞其际会，务令致完坚：金砂入鼎，当固济谨密，闭塞完坚，勿令有漏。因鼎器有上下两釜，其上、下交接之处，皆当密闭之。自内丹言之，塞兑闭门、无思无为，方可以固济药物，使真炁不泄。固，封固。塞，窒塞。际会，鼎器上下之间。致，达至。
[3]炎火张于下，昼夜声正勤：炉下之火常炎，鼎中之药得炉火煅炼，历历作声，犹如婴儿之啼，啼声若停则火熄，火熄则丹药不成，故其火昼夜不得停熄。自内丹言之，神、炁相吞相咽，喻为龙虎相斗、龙虎交争；身体内发生种种变化，喻为龙吟虎啸之声；真意时时关照神、炁而不离，以昼夜不息之功喻之。昼夜，他本或作“龙虎”。
[4]始文使可修，终竟武乃陈：丹道中，文火乃发生之火，武火乃结实之火；丹道进火，开始试用文火，终竟之时，则须用武火收关。或谓修丹火候不能冒进，大药初生，先用文火调适之、含育之，使其刚柔不相抗，升腾而出炉；大药既生，则进武火以烹炼之，其火候共分三节，始则发武火以煅之，称之为“野战”；中则文火以养之，名之为“灌溉”；终则以烈火以成之，名之为“烹煎”。自内丹言之，炼药之初，凝神聚炁，调匀鼻息，使神炁归元，此时惟使其绵绵续续，勿令间断，然后神久自凝，息久自定，此则为文火；至于一阳来复，运转河车，吸、舐、撮、闭等采取之功，则当用武火。文、武火候，于不同阶段当有所甄别。
[5]候视加谨慎，审察调寒温：运火以烹丹，需要视丹之老、嫩，调停火力，审察紧缓，谨慎调节鼎炉之寒温，不可有所轻慢。寒温，指文、武火候。
[6]周旋十二节，节尽更须亲：十二节乃周天十二辰，天道阴阳进退，自子时而阳升，至午时而阴降，至于十二节尽，则天罡复指于子；丹道进退火候与之相应，犹如天道历十二辰而升降阴阳，故说“周旋十二节，节尽更须亲”。或谓十二节，即前文所说十二卦节，汉易卦气说以十二辟卦表征一年十二月阴阳二气升降之理，即自复卦一阳生，历临、泰、大壮、夬、乾为阳长阴消，阳至于极；自姤卦一阴生，历遁、否、观、剥、坤为阴长阳消，阴至于极；炼丹火候亦同此理，自复而乾、自姤而坤，阴极阳生、阳极阴生，六阴六阳，循环往复，终而复始。自内丹言之，十二节喻人身火候之方位。如火之发动，喻为一阳来复，或谓此为“冬至子之半”之时、发生方位则谓之“天根”，邵雍有“地逢雷处看天根”之诗；自尾闾、夹脊、玉枕，升而上之，或者自泥丸乾顶经十二重楼降而下之，于其间炁有停顿、积聚力量之时，喻之为卯、酉沐浴，或谓“春分之卯阳之中”“秋分之酉阴之中”；升入乾鼎，喻为“夏至之午”“阳之极”；阳极则阴生，以《周易》的姤卦象之，邵雍将之喻为“乾遇巽时观月窟”；至于降下黄庭、入于坤腹，则喻为“冬至之子”“阴之极”。须亲，他本或作“始元”、“亲观”。
[7]气索命将绝，休死亡魄魂：火候经一周天之期，铅、汞之气索然消失，炉火伏灭；铅、汞可分阴阳，阴为魄，阳为魂，魂日是汞，魄月为铅，铅飞汞干则阴阳俱废，魂消魄散，化而为大丹。气，此处指火。索，尽、灭之意。自内丹言之，修至百脉归源，脉住气停，则丹始结。此时，神、炁归根复命，神凝精结，八脉俱住，口鼻呼吸亦止，其气索然如绝。
[8]色转更为紫，赫然成还丹：经炉火煅造，丹药之颜色发生改变，变化成为紫金之色，此时，丹药赫然化成金丹。自内丹言之，丹要成熟，当通过运转河车、涤除杂质，九转火候数足，则还丹赫然光明，变化紫金之色。赫然，明盛之貌。还，还其本性之意。人禀道炁而生，服金丹则可复归于道，故名之为“还丹”。或谓“丹”乃赤色之意，“还”为返归之意。《道藏》容字号无名氏注本此句之后，“粉提以一丸，刀圭最为神”句前，尚有“阴阳相饮食，交感道自然”句。
[9]粉提以一丸，刀圭最为神：还丹既成，其色转而为紫赤；服之一丸，量不须多，只要刀头、圭角一些子，其功效神妙不可思议！粉，粉红之色；因还丹之正色为紫赤色，丹之色若不转紫赤，则不能称为大还丹；丹之色为黄赤，还不能称为还丹，只是小伏火之汞药，当要以火再炼，使丹之色转为紫赤。或谓“粉”乃细而微之物，“丸”乃圆而小之物；此处“粉”指金丹药粉，“提”是以指甲撮物，即从药粉中提取一些，和成药丸，故说“粉提以一丸”。刀圭，为刀头、圭角一些子之意，大约为十分之一方寸匕，喻丹药量不须多，只一些子而已。自内丹言之，金丹既成，色身之金光转紫，丹之状如紫粉，一刀圭许，时时呈露，处处现前，变化不测，神妙不可思议！其化为玉浆流入口中，则香甜清爽遍于舌端；吞之、服之入于五内，则脏腑通畅、身体康安。其解“刀圭”，亦颇有特色，坎、离药物皆因戊、己二土，方得和合而成纯乾之体，戊、己二土喻真意，坎、离药物喻神、炁，神、炁得真意调节方能和合成丹，故“圭”字从二土；“刀”则喻为金，“刀圭”则喻金、土两物，以真意炼药方能使之化为金丹。粉提以一丸，他本或作“粉提一刀圭”、“提粉以一元”、“服之以一丸”。刀圭，他本或作“九鼎”。
【译文】
将众药合聚于一处，细捣为末，按比例适度调配，投入鼎中，以炉火煅炼之，鼎之色亦为之变而为赤红。药物入鼎，当固济谨密，闭塞完坚，勿令有漏。炉下之火要常炎而不熄，鼎中之药得炉火煅炼，发生化合反应，历历作声，犹如婴儿之啼。丹道进火，开始试用文火；作丹终竟之时，则须用武火收关。烹炼时，需要视丹之老、嫩，调停火力，审察紧缓，谨慎调节鼎炉之寒温，不可有所轻慢。丹道进退火候，应与天道十二辰阴阳升降之理同，一个周期结束后，下一个周期再循环用之。丹道火候之功完毕，则铅飞汞干，铅魄、汞魂之气索然消失，炉火伏灭。此时，大丹经过炉火煅造，变化成紫金光明之色。还丹既成，从其粉末中撮取少量，和成一丸，量不须多，只要刀头、圭角一些子，其功效神妙不可思议！
推演五行数章第三十九
【题解】
本章言丹道药物相交感，虽变而不失其自然之理。
自外丹言之，丹药之性质可用五行的属性区分之，如果能推导、演绎五行之理，就可以知道炼丹之道其实简约而不复杂、繁难。外丹以“水”喻铅金之花，以“火”喻真汞，以金入汞，是以水激火；汞得铅制，伏而不动，其光明流转之性灭，故灭其光明。外丹又以“月”喻铅，以“日”喻汞，自然界中，日、月相互掩冒、蚀食，常于晦朔之间、阴阳交会之时；外丹铅、汞相交结，其理亦同于此，汞魂常起于月朔之晨，铅魄常终于月晦之暮，故铅汞相融、阴阳相禅、互相摄取之理，与天地阴阳交感之道相同。
自内丹言之，道自虚无生一气，此一气分而为阴阳，化而为三才、五行乃至于万物。人身之心、肝、脾、肺、肾五脏，可以对应精、神、魂、魄、意五炁；通过修炼，人身中五炁归于一炁、一炁归于道之本体，五炁朝元之理与五行相生、相克之理正同。如内丹常用“举水激火”“灭光明”喻人之识神得先天真一精、炁相制，不再心猿意马、纷扰杂乱而归于宁静；日、月食阴阳相掩，则喻神与炁、精相合；日、月交食常在晦朔之间，内丹所谓晦朔之间，乃意静神寂之时；故内丹神、炁相交，彼此相为制伏，其理与天地阴阳交感之道正同。
推演五行数，较约而不繁[1]。举水以激火，奄然灭光明[2]。日月相激薄，常在晦朔间[3]。水盛坎侵阳，火衰离昼昏[4]。阴阳相饮食，交感道自然[5]。
【注释】
[1]推演五行数，较约而不繁：如果能推导、演绎五行之理，就可以知道炼丹之道其实简约而不复杂、繁难。外丹认为，炼丹药物之性质可用五行的属性分之，如汞属水，朱砂属火，铅银属金，曾青属木，雄黄属土。但是，炼大丹唯用二物即铅金和汞，此二味丹药又自可以分五行，如铅之黑属水，银之白属金，如此等等。内丹常以“五行”为虚无之气，并以《周易·系辞》天地之数变化法则准之。《系辞》说：“天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。”后世易学将其演为五行生成之数，即以“五”为土数，位居中央，合北方水一则成六，合南方火二则成七，合东方木三则成八，合西方金四则成九，以“九”为数之极，五居一、二、三、四、六、七、八、九之中，实为中数。至于土之成数十，乃北方之一、南方之二、东方之三、西方之四聚于中央而成。故中央之五散于四方则成水之六数、火之七数、木之八数、金之九数，所以水、火、木、金皆赖土而成；若以四方之一、二、三、四归于中央而成十，则水、火、木、金皆返本还元而会于土中。道教易学对此有颇多运用，如北宋张伯端《悟真篇》所说：“二物总因儿产母，五行全要入中央。”即发明此义。
[2]举水以激火，奄然灭光明：水喻铅金之花，火喻真汞，以金入汞，是以水激火；汞得铅制，伏而不动，其光明流转之性灭，故灭其光明。鼎内药物五行相克、相生，火兴则水退，水激则火衰。激，灌之意。灭光明，因水阴而火阳，以水灌火，阴盛灭阳，故说“灭光明”，内丹常用“举水激火”“灭光明”喻人之识神得先天真一精、炁相制，不再心猿意马、纷扰杂乱而归于宁静。五行数，他本或作“诠五行”。灭光明，他本或作“灭光荣”。
[3]日月相激薄，常在晦朔间：日掩月则月食，月掩日则日食，日、月食常发生在月末或月初。晦，月之尽。朔，月之初。外丹以“月”喻铅，以“日”喻汞，日月相互掩冒、蚀食，常于晦朔之间、阴阳交会之时。外丹铅、汞相交结，其理亦同于此。汞魂常起于月朔之晨，铅魄常终于月晦之暮。内丹药物只坎、离二味，精、炁与神而已；坎月而离日，日望月则月食，月掩日则日食，日、月食阴阳相掩，喻神与炁、精相合；日、月交食常在晦朔之间，此时，光明为黑暗所遮蔽，内丹所谓晦朔之间，乃意静神寂之时，此时坎阳已孕于其中。激薄，他本或作“薄蚀”。
[4]水盛坎侵阳，火衰离昼昏：坎为水、为月，离为火、为日。水盛则月掩日光，水能克火；火受水克，则火衰而当昼昏暗。此于外丹言之，当为铅、汞相融、阴阳相禅，互相摄取之意；于内丹言之，则为神、炁相交，彼此相为制伏之意。
[5]阴阳相饮食，交感道自然：阴阳相交感，乃天地自然之理；丹道铅、汞相感，其理亦如之。饮食，他本或作“吞食”、“啖食”。
【译文】
如果能推导、演绎五行之理，则知炼丹之道其实简约而不复杂、繁难。铅金之花为水，真汞为火，以铅金入汞，是以水激火；汞得铅制，伏而不动，其光明流转之火性灭，故失其光明。自然界中，日、月常于晦朔之间、阴阳交会之时相互掩冒、蚀食，发生日、月食现象。坎为水、为月，离为火、为日；水盛则月掩日光，水能克火；火受水克，则太阳之光衰而当昼昏暗；铅、汞相交结，其理与之相通。故铅汞相融、阴阳相禅、互相摄取之理，与天地阴阳交感之道相同。
名者以定情章第四十
【题解】
本章言《周易参同契》全书之要旨在于阐明“还丹”之义；认为此书非凿空浪说，所述乃古圣、先贤之意；嘱咐毋轻传非人，学人对之深思精审，则其理可昭然自得。
名者以定情，字者缘性言[1]。金来归性初，乃得称还丹[2]。吾不敢虚说，仿效圣人文[3]。古记题龙虎，黄帝美金华；淮南炼秋石，王阳加黄芽；贤者能持行，不肖毋与俱[4]。古今道犹一，对谈吐所谋[5]。学者加勉力，留连深思惟[6]。至要言甚露，昭昭不我欺[7]。
【注释】
[1]名者以定情，字者缘性言：名辞可以用来描述、确定事物之情状，字句可以用来仿效、表述事物之性质。《周易参同契》的概念、字词主要用来表述丹道铅、汞化合反应之情状、原理。于外丹言，“情”喻铅金，“性”喻流汞。内丹认为，人禀先天自然之道性、冲和之元炁而生，天赋予其性，化而为情，天赋予其炁，化而为精，内丹修炼要令之返还，通过炼精以化炁、灭情以复性，使情性合、神炁混而归元。内丹之上药，共有三品，即神与炁、精，性为元神之至静，情为元炁之至阳，《周易参同契》之字词、名言，不过就是阐明神与炁合一之旨，以丹道术语明之，就是明金情、木性之义以及如何合情、性为一；情复于性，则坎、离交媾，结成大丹。或谓寂然不动为性，感而遂通为情，名属情而字属性，名者定情为离求于坎，字者缘性为坎求于离；一说则谓古人缔结婚约有纳彩问名之礼，女子许嫁，则笄而加字，名者以定情，男求婚于女，丹道以之喻性摄情；字者缘性，女作配于男，丹道以之喻情来合性。《周易参同契》借男女婚姻之事，以喻丹道阴阳交感之义。
[2]金来归性初，乃得称还丹：铅金、流汞得火烹炼，伏火成丹，返还其原本所具之不灭金性，这样才可以称得上是“还丹”之义。或谓以铅伏汞，丹成，色转为朱，故名“还丹”；“丹”乃赤色之名，“还”有返归之义。亦有谓此乃为外还丹，尚有内还丹与之配合，即道教中所谓的还精补脑之术，后归到内丹术中。内丹以“情”喻金，即元炁，又称“金精”，或谓其为有、为魄、为坎中元炁，其本则为太阳真火，乃乾之阳爻降入坤阴之中而成；以“性”喻木，即元神，又称“木液”，或谓其为无、为魂、为离中元精，其本则为太阴真水，乃坤之阴爻融入乾阳之中而成，故内丹之道以坎水、离火为体，以金情、木性为用。张伯端《悟真篇》所谓：“金公本是东家子，送在西邻寄体生；认得唤来归舍养，配将姹女结亲情。”即是对《周易参同契》此说的发挥，陈抟、邵雍图书易学先天卦离东而坎西，亦与此相关。
[3]吾不敢虚说，仿效圣人文：《周易参同契》之理，非作者凿空驾虚以肆其臆说，乃是仿效圣人之著述，则其文而为之。
[4]“古记”六句：此“还丹”之名，古今名称皆有所不同。古书有称还丹为“龙虎”的说法，黄帝又美称其为“金花”，淮南王则以炼“秋石”为说，王阳则又名之为“黄芽”。但古记之龙虎、黄帝之金花、淮南之秋石、王阳之黄芽，无非托号以寓“还丹”之微意而已，其实无论古今，还丹之道皆共此一门径，只不过这些先真、圣人皆能持守其法而践行之，不肖者则不可以使之及于此道。古记，泛指古丹经。龙虎，一些丹经以其为铅金、流汞；或谓“虎”指铅金之花、“龙”是汞；或谓水银、朱砂有龙、虎之号，朱砂称“赤龙”，水银为“白虎”，如此名目甚多；也有注家以“龙虎”为古之丹经《龙虎上经》。金华，炼铅为汁、入汞所成之金花，其花五色，丹经或名之为“天地之符”，亦名“流珠”，因其能吸住流汞，勾制、相留，变化为丹，故黄帝唯重视此金花在炼丹中的作用。或谓其为矾石粉。淮南，指汉代的刘安，其为厉王之子，封于淮南，因以“淮南”为号。据说，刘安好道，感八公授其道法。秋石，将金花加入铅砂，一百日后，名为“秋石”；或谓金花属性为金，五行金配西方，西方为秋，故号为“秋石”。王阳，据说为汉代益州某刺史之名，生性好道，常炼金丹，并以黄白之法救人；其以金花、秋石难作，故烧黄丹，其效与金花同，王阳贵此黄丹，立其号为“黄芽”。黄芽，有注家认为即用错铅及黄丹、亦名“京丹”一斤，汞四两，入寿州瓷中，以猛火烧之，不久，化成液体，其平如镜，待其冷凝后，其色如黄金，将之打破后，其状如马牙，因号“黄芽”。古记，他本或作“先圣”。题，他本或作“提”、“显”。金华，他本或作“金花”。王阳，他本或作“玉阳”。黄芽，他本或作“黄牙”。
[5]古今道犹一，对谈吐所谋：年代虽殊，道并无二，自古及今，千经万论之源、千变万化之述，皆出于一道。《周易参同契》将炼丹之道和盘托出，后人读之，犹如与作者现场对话、谈论一般，可尽得其妙理。古今道犹一，他本或作“古今道由一”。吐所，他本或作“咄耳”、“咄所”。
[6]学者加勉力，留连深思惟：有志于学习炼丹之道者，要勤勉努力，留心于《周易参同契》之说，深思其理，反复玩味此书，一旦心领神会，则自能明白其中的炼丹要旨。
[7]至要言甚露，昭昭不我欺：《周易参同契》所述，皆炼丹的至要之言，其理昭然显露，无一毫之欺隐。昭，明白。不我欺，“不欺我”之倒装句。
【译文】
名辞、概念可以用来描述、确定事物之情状，字句可以用来仿效、表述事物之性质；《周易参同契》一书，其概念、字词主要用来表述还丹之情状、阐明其原理。铅金、流汞得火烹炼，伏火成丹，返还其原本所具之不灭金性，这样才可以称得上是“还丹”之义。我于《周易参同契》中所述还丹之理，非凿空驾虚以肆其臆说，乃是仿效圣人之著述，则其文意而为之。此“还丹”之道，古往今来，其称呼皆有所不同：古丹经有以“还丹”为“龙虎”的说法，黄帝又美称其为“金花”，淮南王以炼“秋石”为说，王阳则名之为“黄芽”，这些先真、贤达皆能持守其法而践行之，至于不肖者则不能使其及于此道。自古及今，千经万论之源、千变万化之述皆出于一道，《周易参同契》将此道和盘托出，后人读之，犹如与作者现场对话、谈论一般，可尽得其妙理。有志于学习炼丹之道者，要勤勉努力，留心于《周易参同契》之说，反复玩味此书，深思其理。当知此书所述，皆是涉于丹理的至要之言，其道昭然显露，并无一毫之欺隐。
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