道德真经藏室纂微篇卷之三

道经

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。

言上古善以自然之道治身、治国而为士者，其德用渊微，神明远妙，智照望冥，精诚通达，是以体貌深厚，孰能知识老哉。故道大似乎不肖，列子居郑而人莫识，此乃古之善为士者也。

夫唯不可识，故强为之容。

有道之士，德量深远，难可知识，恐后世无以为师法，故强为说其容状，指陈表仪，谓下文也。

豫若冬涉川，

豫，犹豫也。言有道之士，顺从自然，弗逆万物，不为福先，不为祸始，然而举事退藏，辄加重慎，虽履坦途，常忧没溺，有如寒冱之月，揭涉长川，其心豫然而疑难，恐沈於不测之渊也。

犹若畏四邻，

有道之士，常履虚无而不敢有为，故出处而深思犹然，而畏慎谨於去就，而虑幽明之司察，有如世人避禁，而畏四邻之窃知，此戒之深也。

俨若客，

有道之士，俨然端谨，心无散乱，如宾对主人，曷敢造次，言无事无为也。如束郭顺子正容悟物，使人意消，故田子方师仰之李舍光居于暗室，如对君父，故司马子微激赏之此，可谓能俨若客也。

涣若冰将释，

有道之士，外虽矜庄，内心闲放其智，智如春冰之释，涣然伴散，凝滞都亡。

敦兮其若朴，

敦者，淳厚貌。朴者，质素貌。又形未分日朴。言有道之士，天资淳厚，质素未分，语默恬和，无文饰也。

旷兮其若谷，

旷者，宽大之称。谷者，含虚之窍。言有道之士，德淳厚而不显，器宽大而含容，任善恶之去来，如空谷之应答而常虚也。

浑兮其若浊。

杂波流日浑，不分明日浊。言有道之士，内心清静，外杂波流，若浊水之不明，曷分别乎妍丑。已上七事，治国则民不识不知，复乎太古，修身则和光同尘，冥乎至道。

孰能浊以澄，静之徐清。

言有道之士，心同渊泉，即其浊以澄，静之则徐复其清矣。

孰能安以久，动之徐生。

言有道之士，支离其德，当其安以久，而动之则徐全其生矣。旧说云至人外示混浊不异，凡流内本澄清，同乎道体，徐徐而登，假于清真也。复为学人，恐安此徐清之道，久而不迁，住於诸境，故勉之令动别求胜法，逮及徐徐渐生，不住诸相，以至生生不绝也。一本作孰能浊以静之而徐清。孰能安以动之而徐生。

保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。

言人保守此徐清徐生之道者，善能谦以自牧，安其虚静。夫唯不盈者。再举独有至人，不矜恃盈满，故能常守弊陋，虽有新成之功，而能持胜不动，更求进向，复增上善，不住小成，斯乃圣人之深趣也。

善士师古，识量深微，敦朴空旷，得幽谷虚极之道，故次之以致虚极。

致虚极，守静笃。

致，得也。言人能心无爱欲，得冲虚之道，参杳冥之极，复能常守清静，则德化淳厚矣。《列子》曰：莫如静，莫如虚，静也，虚也，得其居也。《西升经》曰：人能虚空无为，非欲於道，道自归之。严君平曰：道德虚无，故能禀授。天地清静，故能变化。阴阳反覆，故能生杀。日月进退，故能光曜。四时始终，故能育成。释虚无则道德不能以然，去清静则天地不能以存，往而不反，则阴阳不能以通，进而不退，则日月不能以明，终而不始，则万物不能以生。是故有而反无，实而归虚，心无所载，志无所彰，无为如塞，不忧如狂，抱真履素，捐弃聪明，不知为首，空虚为常，则神明极而自然穷矣。动作反身，思虑复神，藏我於无心，载形於无身，不便生者，不以役志，不利天者，不以滑神，事易而神不变，内流而外不化，覆视反听，与神推移，上与天道，下与世交，神守不扰，生气不劳，趣拾屈伸，正得中道。

万物并作，吾以观其复。

人生而静，天之性。今言致虚极守静笃者，使人修之，复於妙本也。非止於人。盖万物之并动，作者未有不始於寂然，而发於无形，生於和气，而应於变化，及观其复也，尽反於杳冥，而归於无朕，以全其形真也。《易》曰：复，其见天地之心乎。天地之心谓寂然至无也。君平曰：天地反覆，故能久长。人复寝寐，故能聪明。飞乌复集，故能高翔。走兽复止，故能远腾。龙蛇复垫，故能章章。草木复本，故能青青。化复则神明得位，与虚无通，魂休魄息，各得所安，志宁气顺，血豚和平，此皆暂尔复静，犹能精神，况久归至道者乎。

夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静日复命，复命曰常。

芸芸，茂盛貌。谓草木植物之类也。或作云云，动作貌，众多貌，谓飞走动物之类也。以义推之，动植虽殊，咸归其根。虚者冲漠之谓，静者寂怕之谓，冲漠寂怕者，乃动植之根本也。且无者有之本，静者躁之君，动之极也，必归乎静，有之穷也，必复乎无。草木之根重，静处下，则长生。花叶轻，动居上，则凋落。物尚如斯，何况人乎。故圣人举喻，使民息爱欲之心，归乎虚静之本，则可以复其性命之原矣。性命之原，即杳然冥然，视不见而听不闻者也。此唯明哲之自悟尔。能悟之者，则行住坐外不离乎虚静寂寞，而应变不迁，是得常道，而复命者也。　

知常曰明。不知常，妄作凶。

此言常道之难，如此知犹悟也。悟常道者，神变无方，性无所不通，气无所不同，不知万物之为我，我之为万物，故能蹈水火，贯金石，反山川，移城邑，乘虚不坠，触实不破，千变万化，不可穷极，此神合常道者也。其次则毓质不衰，颜如处子，住世千载，驮而上仙，此形同常道者也。其次则语默有法，出处合时，动与阳同波，光而不曜，静与阴同德，用晦而明，世累莫干而身无咎，此能用常道者也。若以治体为宗，则用常道为上矣。故日知常日明。或作日明者，言日益明达，此有渐之说也。既悟常道，当如上说。或不悟常道者，反以神变为妖，长生为诞，虚极静笃，为空旷归根，伤命为灭亡，不知强知，不识强识，举心伪妄动，作皆凶易，所谓不常其德，或承之羞，故日妄作凶。

知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

夫知常道者，应用万物，善救无弃而无所不包容也。包容动植，於己无私，则襟怀荡然，而至公矣。至公无私，则德用周普天下，无不归往者矣。王，往也。人既归往，天将佑之，理同自然，於物无逆，是曰真人。而能出有入无，冥乎大通，久与道合，莫知穷极，则水火不能害，金石不能残，世息莫侵，有何危殆。

致虚守静，归根复命，是知常。知常之人道同大上，故次之以太上。

太上，下知有之。

太上者，谓太古之上，无名号之君也。所谓上德不德者也。其德无上可加，故曰太上，虽有君位，而不以尊自称，任物自然，各正性命，故其教无为，其治无迹，随时举事，因资立功，百姓日用而不知其道，但知有君上而已。谓帝何力於我哉。庄子曰：至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿，端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，行而无迹，事而无传，此太上之世也。

其次，亲之，誉之。

上德既衰，仁义章显，故天下被其仁者，亲而附之，怀其义者，誉而举之。庄子曰：及至圣人，整趸为仁，踶跂为义，而天下始疑矣。疑则亲誉生焉。又曰：舜有膻行，百姓悦之，故三徙成都。尧闻其贤，举之登庸，因而禅位，此亲之、誉之也。

其次，畏之，侮之。

仁义失而刑法立，刑法立则禁令严，禁令严而民畏之。夫禁令虽严，而权诈为事者，民从其化，而为欺罔，民欢罔则侮上之深者也。《鸿烈解》曰：太上仁化，谓太上下知有之也。其次使不得为非，谓亲之、誉之也。其次赏贤而罚暴，谓畏之、侮之也。

信不足，有不信。

心有爱之谓诚，言可复之谓信，信全则天下安，信失则天下危。今既权诈聿兴，欺罔并起，君信不足于下，故下有不信之心应之。夫上之化下也，如明镒之接形容，而理无差焉。王弼曰：御体失性，则疾病生，辅物失真，则疵衅作，信不足焉，则有不信，此自然之道矣。

犹其贵言。

自亲而下已丧太上无为之化，不能复淳古之风，犹其贵重言教，执守陈迹，以为化方，虽然失道远矣，不犹愈於忽言不信，而致犯上作乱者乎。

功成事遂，百姓谓我自然。

夫有道之君，垂拱无为，故功业成而不有，怆默清静，故事务遂而忘知。民皆淳朴，无所妄为，谓我自然而然也。亲誉畏侮之心於何而有哉。旧说信不足，有不信，覆释畏之、侮之，犹其贵言，覆释亲之、誉之，功成事遂，百姓谓我自然，覆释太上下知有之类乎，胶柱调弦，今不从焉。

太上无为至德不显，及其仁爱亲之、誉之，则大道废，故次之以大道废。

大道废，有仁义；

大道即太古无为之道。废，犹隐也，又陵替不行也。人心不淳，则大道隐废。至德不行也。然后七爱渐生，义利浸长，故朴散以为器，斯则大道废有七义也。庄子曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道卫，此喻大道之世也。及其兼爱为仁，裁非为义，故仁义生乎不足，是犹泉涸鱼相与处於陆，相咐以泾，相濡以沬，不如相忘於江湖，此谕大道废有七义也。

智慧出，有大伪。

夫敦殷隐废，则智慧出，智慧出，则大伪生，理势然也。庄子曰：马之真性，齕草饮水翘足而陆，喜则交颈相靡，怒则分背相踶，马智已此矣。及至伯乐治之，前有橛饰之息，后有鞭策之威，加之以衡厄，齐之以月题，马乃介倪、閵扼、鸷曼、诡术，窃辔之智生矣。夫太古之时，民居不知所为，行不知所之，含馆而熙，鼓腹而游，民能已此矣。及至圣人，屈折礼乐以饬天下之形，县跂仁义以慰天下之心，而民乃智诈渐毒，颌滑坚白，解垢同异之辫生矣。此所谓智慧出，有大伪也。

六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。

六亲，父子兄弟夫妇也。《礼记》曰：大道之行也，不独亲其亲，不独子其子，至仁忘亲也。志亲者，抚诸侄如己子，事伯叔如己父，六亲无有不和，孝慈於何而彰，如是则众之奉我亲，亦如我之奉众亲矣。是以上下和睦，而亲亲相忘也。若在长失均平之教，居幼有高下之心，故违於大顺，则六亲不和，而慈爱养亲之迹见矣。且圣人均平，则四海一家，游心姑射之山，杳然忘其天下矣。此则君上无为，而苍生自化，於何而有抉目剖心之臣哉。是故瞽晚顽而舜称大孝，鲁哲严而参称能养，夏桀立而龙逢彰，商纣亡而比干显，斯不得已而为之，非乐然也。

大道废而仁义彰，智慧出而大伪作，欲复淳风，在乎绝灭圣迹，弃去智诈，故次之以绝圣弃智。

绝圣弃智，民利百倍；

圣者谓制度法象功用陈迹之圣也。绝之者欲复其浑朴也。河上公曰：五帝画象，仓颌造书，不如三皇结绳无文之治也。智者谓权变谋虑揣摩纵横之智也。弃之者欲归於无为也。经曰：以智治国，国之贼。夫不显功用陈迹之圣，不用揣摩纵横之智，则奸完不生，祸乱不作，民如童蒙，专事农业，则利民何止乎百倍。庄子曰：去小知则大知明。又曰：善人不得，圣人之道不立。盗跖不得，圣人之道不行。故须绝弃之民，始获其利也。

绝仁弃义，民复孝慈；

仁者爱物，则人亲之。义者宜物，则人誉之。而仁义之弊在乎亲誉，亲誉既行，则趺尚奔竞之心生，而性命之和失矣。性命之和失，则孝慈之行何由而有。今使绝而弃之，是欲人全性命，而复孝慈也。

绝巧弃利，盗贼无有。

巧者雕斯刻削机械扃鐍之谓也。利者珠玉斗斛权衡符玺之谓也。夫机械扃鐍权衡符玺之属，於小则能守备，於大则不可御寇。今日绝弃之者，是犹擿玉毁珠焚符破玺，使民朴鄙，而盗自止也。

此三者，以为文不足，故令有所属。

属，继也。三者谓绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利。言此三者虽欲不用，而复其淳古之风，然纪之为文，垂之为教，尚未明白於理不足，故人多有疑难之者。别令有所属继，使韦心涣然如冰之，释在下文。

见素抱朴，少私寡欲。

见素谓守其纯素，不杂文饰，圣迹智谋，自然绝矣。抱朴谓归其朴厚，不徇矜夸，仁义之情，自然弃矣。少私谓守分至公，不好外美，而机巧自然绝矣。寡欲谓节俭制情，泊然安静，而浮利自然遗矣。夫圣智之迹，可以救近而不知伤远，仁义之情，可以济急而不知违真，巧利之器，可以助小而不知害大，故圣人明而不显，知而不用，唯以见素抱朴为怀，少私寡欲为念，如是治国而民跻富寿复于古风，修身则槁体灰心咯然丧耦矣。圣边绝则机智自忘，仁义绝则慈孝亲睦，斯由学者之弊，故次之以绝学无忧。

绝学无忧。

夫道者杳然难言，岂学者可得而进，故可传而不可授，可得而不可具。轮扁之侠，非不传也，盖无受侠之质也。况圣人之道乎。今之学者，但糟粕而已矣。所言绝学，非谓其绝灭不学也，谓守自然之性，不越分外而学也。犹如凫经虽短，续之则忧。鹤经虽长，断之则悲。夫离朱师旷，天生聪明，后之学者，或政眇塞性之长短，岂跂慕矜夸所能逮哉。去其跂慕，则无忧乐，盖禀其自然之气，得乎圣人之心，是以真曷足求而妄不足除也。世之务学而有忧者，垂首剌股，所趣不过虚名，映雪聚萤，所逐止存浮利，以政宠辱皆惊，忧乐两陷，何其迷哉。

唯之与阿，相去几何，善之与恶，相去何若。

唯者，恭膺也。阿者，慢应也。以名教言之，则唯恭而阿慢，以诚理论之，唯阿皆膺声也。而世之执者，使变阿为唯，或以唯异阿，是未明唯阿之同出乎一声，相去何远也。若忘世之执，则无唯阿之分。善者，吉之称。恶者，凶之名。学而履之者，善也。不学而悖之者，凶也。夫道杳然虚极，渊兮沉静，岂系学与不学哉。今为善者无近名，名极则害身，为恶者无近刑，刑极则残生，放善之与恶非道之实，乃外物耳。既皆外物，则相去奚异哉。唯其绝学者，虽有圣智，而不自知，况善恶唯阿乎。或说云：变俗学为真学，变阿为唯，变恶为善，如反掌耳。上之言至理也。此之言世教也。若以此辩，又何以异乎唯阿哉。古本作美之与恶，如上章，天下皆知美之为美，斯恶已。

人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。

至人真心妙道，绝学无忧，虽忘善恶於胸中，必顺唯阿於形外，善恶之戒，不敢不畏，其唯蕴道之深者乎。小夫则不然，慕善而不行善，畏恶而不去恶，驮溺世学，往而不反，荒废真性，未尝有中止之时。央，中也，止也。

众人熙熙，如飨太牢，如春登台。

熙熙，悦乐之貌。春台，时物之华。此举俞也。世人因学政伪，逐境失真，汨没於爱欲之波，熙熙悦乐，如饿夫之临飨太牢，志无肌足，驰聘乎许冕之途，欣然观望，若游子之登赏春台，心迷不反也。

我独怕兮，其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。

怕，寂也，又安静无为貌。兆者，形状之初。孩，笑貌。乘乘，运动貌。夫至人之心，寂然安静，无为虚怆，莫知其形状之迹，虽处乎嚣尘之间，观物之迁变，瞳然若婴儿之不能分别笑耦也。既而随世混迹，与物同波，乘众人之所乘，行不崖异浩然都任，若无所归趣也。又解乘乘，若虚舟之东西，而，无所归止也。怕，一本作魄。王弼作廓。乘乘，王弼作儡儡，一本作魁魁。

众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉，沌沌兮。

沌沌，不分貌。夫人心有所系，触境如归，饕餮於富贵之间，谓其心有余乐矣。是以至人枇糠世务，缠缴绅修，知轩冕之去来，如寄故独忽之若遗忘耳。此乃心宇沌沌而莫分，磅砖万物以为一愚人之心，固欲辫其美恶矣。一本作纯纯者，质朴无欲貌。我愚人之心也哉，犹云我岂愚人之心也哉，言非愚人之心，实无分别，则至人之心险然若此也。

俗人昭昭，我独若昏。

昭昭，光耀自街貌。夫世俗为学，而日益浮丽，自谓昭昭，光耀街常才艺，是以至人智周万物，未尝矜夸，如同昏暗也。

俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，漂兮似无所止。

察察，严明貌，又苛急貌，又矜持貌。闷闷，宽裕貌。或作惛惛者，昧昧貌。夫世俗因学为政，制度严明，立法苛急，矜持有为，故民不聊生，是以至人体天法道，因循任物，在宥天下宽裕昧昧，民乃全其真也。庄子曰：至道之极，昏昏默默，然虽昏默不分，晦冥难测，而万物归之，莫知其所往，百姓用之，不知其所竭，善下广纳，莫测其深，故曰若海。而又应变之道，莫定其方，若流波漂扬，无所止着。一本作忽若晦寂兮似无所止，言至人容仪忽然晦昧，尸居其心，寂静无所击萦，此壶丘子林之波流九变也。二义俱通，今从上说。

众人皆有以，我独顽似鄙。我独异於人，而贵食母。

以，用也。世人崇尚学业，不能无为，而有所施用，故曰有以。至人行若曳槁木，居若聚死灰，不外饰其形，故独似顽鄙尔。夫至人出处，语默非欲异於人，而自然与人异，何也，贵用其道尔。用道者，体与造化冥，故曰我独异於人，而贵食母。食，用也。母，道也，本也。或说食，养也，母，神也。神能生身，故曰母。世人贵有欲以丧形，至人贵无欲以养神，故异於人。又曰：母，气也。世人嗜好滋味，而至人贵食和气，所以异於人也。或曰老氏以和光同尘为务，此篇何独彼我之说云云，曰此岂至人之本意哉，盖不得已而言也。夫至人所行，．何尝有异，自是世俗动静相反，因垂言立教，故有彼此云尔。

失礼之忧因学而有沌沌若昏，德容光大，故次之以孔德之容。

孔德之容，唯道是从。

孔，甚也，大也。容，状也。从，顺也。至人冥於道者也。常道无名，唯德以显之，至德无本，顺道而成之，夫大德之人於诸相，岂可见邪，唯有顺道之容，髡髴是其状矣。

道之为物，唯倪唯惚。

夫道杳然难言，故纸听不能闻见，何物之可谓邪。今言物者，盖因强名以究妙理也。夫大德之人，能从顺于道，道既无形，何从之有。既无其形，又不可名，当何以为从乎。唯叩其怳惚者，则可以影响，其象罔耳。怳似有也，在有非有，惚似无也，居无非无。居无非无，即空是色也。在有非有，即色是空也。有无不可测，复假借于象物，以明道也。

惚兮怳，其中有象，怳兮惚，其中有物。

象者，气象。物者，神物，即庄子之所谓真君，今之所谓性者也。夫道，怳惚不定，谓其无邪，惚然自无形之中，悦尔变其气象，将为万物之朕兆也。谓其有邪，怳然自有象之初，惚尔而化归於无有也。然而至无之中，有神物焉。神物者，阴阳不测，妙万物以为言者也。千变万化，无所穷极，经营天地，造化阴阳，因气立质，而为万类，治身治国，炼粗入妙，未有不由神物者也。

窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。

窈，深远貌。冥，寂墨貌。夫道，怳惚不能定，象物不能见，又窈兮深远，冥兮寂墨，问者不知其体，应者不明其理，然而中蕴纯粹之精，畜乎自然之信。其精非伪，故曰真。其化应时，故曰信。犹乌足之为跻螬，人血之为野火，朽瓜为鱼，贤女为石，虽动植之类万殊，未有不精感而变信至而不化者也。非至德，孰能通於此。

自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉，以此。

阅，度也，又披也。甫，本始也。夫道，上自往古，下及来今，湛然常存而不去形，虽不见名常在焉。以喻至人得道长年，故能阅度万物之本，始知其皆始於道，故阅之以成其形质也。又设问我何以知万物皆资禀於道，生死终始之然哉。答以道之怳惚窈冥，常在不去，故能应变为治，清静无为，度阅万物之迁移，未有不资禀于道者，以此也。

大德之人，从顺於道，顺道则曲全，故次之以　曲则全。

道德真经藏室慕微篇卷之三竟